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女子所在之地“淇水在右，泉水在左”，显然是一个有水环绕的地方。男子可以看见女子的笑容和佩饰，可是“远莫致之”。《泽陂》云：
彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何？寤寐无为，涕泗滂沱。
泽畔有美人，她像水中的荷花。想得到她，可是却隔着茫茫泽水，因此只有“涕泗滂沱”了。
在这里，水带给人们的是痛苦，是遗憾，是青春之火的燃烧与幻灭。
另一组以《溱洧》为代表，记录了青春男女的相见、相识、相得、相爱的欢乐。《溱洧》云：
溱与洧，方涣涣兮；士与女，方秉蕳兮。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”“且往观乎？洧之外，洵訏且乐！”维士与女，伊其相谑，赠之以芍药。
《韩诗》说：“《溱洧》，说人也。郑国之俗，三月上巳之辰，于两水上，招魂续魄，拂除不祥，故诗人与所说者俱往观也。”《汉书·地理志》注则云：“谓仲春之月，二水流盛，而士与女执芳草于其间，以相赠遗，信大乐矣，惟以戏谑也。”在以性的放荡为主旋律的节日里，男女大会于水畔，他们相互结伴，相赠、相悦，呈现出了一片欢乐的气氛。《褰裳》云：
子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人？狂童之狂也且！
这带有很强的挑逗性和随意性。虽是男女谑词，但也可以看出一种习俗。这不是女子个性坦率的表现，而是群体观念和节日生活的反映。
在这个节日里，任何男人都有可能和任何女人结合，他们都有极大的选择自由。因而也会出现种种不同情况。《扬之水》写男女在扬水之畔相见云：“既见君子，云何不乐。”“既见君子，云何其忧。”这里的“乐”，便是旧日情人相见的乐，这个“忧”字，披露了长时间隔离的痛苦。《桑中》说：“云谁之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上。”这是对淇水之滨艳遇的回忆，这所交的则像是新欢。《汾沮洳》云：
彼汾沮洳，言采其莫。彼其之子，美无度。美无度，殊异乎公路！
这是对在汾水之滨所交男子的赞美。这位参与性放荡活动的女子，完全获得了心灵上的满足，因为她所交的乃是一位风度翩翩的有特殊魅力的青年。《山有扶苏》则不同了：
山有扶苏，隰有荷花。不见子都，乃见狂且。
在泽畔的大会中，姑娘本想找个标致的美男子（子都是古之美男子），结果却遇了个傻小子。虽不称心，亦可苟且乐之。
当然参与狂欢的女性并不一定都是性隔离者。东周时期性隔离制度只是在贵族社会中残存者，也只有贵族女子才有条件不折不扣地履行原始古礼，进行隔离教育。孔颖达依据经书，而说天子、诸侯、宗子皆有“女宫”，是很有道理的。在平民社会中，性隔离大概只能象征性的进行，而原始开禁后的性放荡则完全凝固成了一种节日，使青春勃发的男女，享受一年一度的性狂欢。
本世纪40年代，闻一多先生撰写过一篇题为《说鱼》的精采论文。他列举了《诗经》与现代民歌中的大量例子，论述了鱼、打鱼、钓鱼、吃鱼以及吃鱼的鸟兽等与婚恋的关系。他认为“鱼”是一个隐语，它代替“匹偶”或“情侣”。至于“为什么用鱼来象征配偶呢？这除了它的蕃殖功能，似乎没有更好的解释。”拙见鱼之这种象征意义，恐怕还是离不开水畔男女狂欢之俗。女子被隔离于水洲，男女在水畔求爱，要委婉地表达出自己的心情，鱼便成了绝好的象征物。他们可以此为导体，相互对歌、沟通。如《候人》云：
维鹈在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。
鹈即鹈鹕，是一种水鸟，也是捕鱼的好手。可是它嘴都不肯湿，自然难以捞到鱼了。这里的鱼就是象征女性的，男子不肯下手，自然得不到姑娘。女子通过鹈鹕食鱼的暗示，对男子发出了挑逗、求爱的信号。像其他婚恋诗作中的食鱼、钓鱼等意象，其象征意大多如此。
总之，神话的传说，《诗经》的咏唱，都在证实着这样一个事实：水凝定着先民两性生活中重复了无数次的欢乐与悲哀。
五、水死与女性之性焦虑
水是生命的发源地，水凝定着先民的欢乐与悲哀。——神话、《诗经》如此地向历史诉说。水诱惑着生命的死亡意识。——哲学、历史如此说。
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文章来源：中国民俗学网
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