研究论文

　　　　

　　摘要：在非遗保护的背景下，少数民族节日要在更为广阔的场域和更加广泛的群体中实现“公共化”的传承。以上海的满族颁金节为例，探讨少数民族节日如何被建构为多民族“共享”的非物质文化遗产；以及通过校园传承、都市展演等方式，由学界、官方等方面共同推动成为一个“公共化节日”。少数民族节日的公共化具有一定的现实性和必要性，也是非遗保护视域下传统节日文化的合理传承路径。

 

　　关键词：满族颁金节；非遗；校园传承；少数民族节日；公共化

 

　　我国是一个多民族国家，每个民族都有着丰富的民俗文化资源，是建构民族精神、彰显民族特色、促进文化认同的象征符号。少数民族节日是民俗的华章，往往“与自然界季节更迭、祈求丰收、崇敬英雄、谈情说爱、传统习俗、宗教信仰等有密切的关系，包括民族传统服饰、饮食、歌舞、仪式以及各种独特的风俗习惯等传统文化在节日中得以集中体现和生动展示。”少数民族节日具有鲜明的民族个性，比如蒙古族的那达慕、藏族的雪顿节、傣族的泼水节等，几乎都需要依赖特定的民族群体和节日空间。随着非物质文化遗产保护运动的开展，我们应该认识到，少数民族节日的发展不应局限于一族一地，而是要在更为广阔的场域和更加广泛的民众中实现“公共化”的传承。

 

　　少数民族节日的公共化是指在当代非遗保护的大环境下，少数民族自身走出文化封闭的世界，将传统节日重构为吸引多民族共享的、具有更为广阔传承空间的“现代节日”，其实质是传统节日的“共享化”和“遗产化”。所以，我们探讨少数民族节日的公共化问题是在非遗保护的视域下进行的。本文以上海的满族颁金节为例，探讨少数民族节日如何在现代被建构为多民族“共享”的非物质文化遗产；以及通过校园传承、都市展演等方式，由学界、官方等方面共同推动成为一个“公共化节日”。少数民族节日的公共化具有一定的现实性和必要性，也是非遗保护视域下传统节日文化的合理传承路径。

 

　　01 颁金节的重构：从“单民族节日”到多民族共享的“非遗节日”

 

　　满族为满通古斯语族，由鄂霍次克海迁徙至东北亚地区黑龙江、乌苏里江、松花江流域。其先民创造的人类原始宗教——中国海洋萨满女神崇拜，是满族颁金节萌芽、发展和形成的源头。新中国成立后，随着国家民族政策的贯彻落实，满族同胞的民族情感得以表达，传统民俗文化也得到复兴。

 

　　1982年10月19日，时任中共中央政治局委员、书记处书记、全国人大常委会副委员长的习仲勋等领导到辽宁省凤城县视察工作，县委书记白万玺（满族）反映了满族干部、群众要求成立满族自治县的愿望，习仲勋表示理解和赞同。1985年1月17日，中华人民共和国下发（85）国函字9号文，批复辽宁省人民政府设立岫岩、凤城、新宾满族自治县。而后，国务院先后批准成立了本溪、桓仁、宽甸、清原、北镇、青龙、丰宁、伊通等13个满族自治县，设立了近400个满族乡，还在满族聚居地开办了满族中学，满族小学。而后，满族同胞开始自发地寻找属于本民族的节日。1985年，经辽宁大学历史系教授、沈阳市政协委员徐恒晋先生考证，天聪九年（1635年）农历10月13日，皇太极为了统一族名而颁发谕旨：

 

　　我国原有满洲、哈达、乌喇、叶赫、辉发等名，向者无知之人往往称为诸申。夫诸申之号乃席北超墨尔根之裔，实与我国无涉。我国建号满洲，统绪绵远，相传奕世。自今以后，一切人等，只称我国满洲原名，不得仍前妄称。

 

　　据此，辽宁大学满学研究中心专家提议，以每年的农历10月13日为满族的节日，这一提议得到当地民族工作部门的认可，初定为“满族命名纪念日”。1989年10月，在丹东“首届满族文化学术研讨会”上，正式确定为“颁金节”的名称。“颁金”一词为满语，为“诞生、出生”之意。

 

　　颁金节从缘起伊始就带着深刻的满族文化印记，其形成、发展和定名的历程同时伴随着满族人民对自身民族文化的自省和自觉，被定位为满族的“现代命名节日”。所以，颁金节一开始是满族的“单民族节日”，主要在满族群体中进行节日活动。据2010年第六次全国人口普查显示，我国满族的人口数量约为1038.7958万人，广泛分布在辽宁、河北、吉林、黑龙江、北京、内蒙古等全国大部分地区，所以，颁金节的传承群体呈现出集中性与分散性并存的特点。满族颁金节从上世纪80年代正式确立以来，得到了聚居在东北和散居在上海、天津、成都、广州、内蒙古、新疆、云南、浙江、湖北等各地满族同胞的广泛认同。在节日期间，满族人民喜气洋洋，欢聚一堂，进行萨满祭祀，献哈达，贴福字，系五彩丝带，贴满文对联等满族传统民俗。并增添了新的内容，如续修家谱，上满文课，开办满族文化讲座，举办满族书画展览，射箭比武，聚会品尝家乡美味佳肴等活动。居住在国外及港澳台地区的满族同胞也常常在颁金节期间组团回国，回到白山黑水寻根问祖、省亲祭陵。在辽宁、吉林的满族自治县已将颁金节列为政府举办的节庆活动。总的来说，颁金节是承载满族历史传统、彰显民族特色、促进文化认同的象征符号，萨满祭祀、满族民俗展示是其主要内容。

 

　　近十多年来，我国自上而下地开展了全民参与的非物质文化遗产保护运动，这对于传统民俗来讲，是一个非常重要的发展契机。有学者认为，“颁金节的产生是现代的，精神承续却是传统的，形式是现代的，内容却是传统的。它的内容理应是非物质文化遗产关涉的对象。”因此，颁金节理应成为非遗研究的范畴。各地也在积极地推动着颁金节的“遗产化”进程，比如，抚顺的颁金节已列为市级非遗项目，黑龙江、新疆的颁金节也被评定为省级或自治区级非遗项目。颁金节所承载的满族民俗事项，如满族萨满神话、萨满神调、萨满神祭等则被列入黑龙江的省级项目。

 

　　非遗是属于广大民众共同的精神家园，其显著特征是共享性和公共性。所以，少数民族节日不能囿于某一地域和某一族群，而是要走出原本相对封闭的文化空间，尝试进行“共享化”、“公共化”的传承。我们以非遗保护的视角探讨颁金节的公共化问题是合理的，也适应了当今的社会文化生态。颁金节从定名以来，在传承满族民俗文化的基础上，也以开放的胸襟融合了新的文化元素。正如戴淮明所论，“满族颁金节经过现代命名与重新构建，其原有的形式及内容都发生了很大的变化。满族颁金节已历史性地演化为现代命名节日而承继满族节庆文化的核心内涵和多种民族民间文化样式，为民族传统节日承传与发展作出示范效应。”尤其是在当下非遗保护的背景下，颁金节已被建构成为多民族参与、多群体共享的“非遗节日”了，是少数民族节日公共化的表现。

 

　　民俗的核心问题是认同性建构，颁金节能吸引多民族参与，成为多民族共享的“非遗节日”是以群体共同认可的民俗文化为基石的。这一方面由颁金节作为非遗资源的“共享性”、“公共性”的特质所决定；另一方面，颁金节唤起了少数民族同胞共同的文化记忆，体现了民俗文化的认同性本质。安德森认为，“民族”是一种想象的政治共同体，“因为尽管在每个民族内部可能存在普遍的不平等与剥削，民族总是被想为一种深刻的，平等的同志爱。”由于民族的成员不可能认识他们大多数的同胞，所以这种共同体的“想象”需要依靠某种媒介，比如纪念碑、具有“原初性”的语言等。王晓葵据此分析道，“风俗”同样具有“原初性”，可以建构民族国家的话语，“共有风俗，便属于同一个共同体。”颁金节便是这样一个“想象共同体”的风俗媒介，建构了民族的认同性。我国是一个“中华民族多元一体格局”的国家，对满族民俗文化的认同，就是对中华民族文化的认同。