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壮族是农耕民族，靠种植水稻维生，所以对天气变化极为敏感，壮族主要生活的红水河流域又是多雷雨的地区，因此人们认为天上有雷王存在，他们相信雷王有善恶之辨及其呼风唤雨能力，把雷王与布洛陀和姆六甲视为三大主神。周去非《岭外代答》记载：“敬事雷神，谓之天神，其祭曰祭天。盖雷洲有雷庙，威灵甚盛，一路之民敬之。钦人尤畏。圃中一木枯死，野外片地，草木萎死，悉曰天神降也，许祭天以禳之。苟雷震其地，则又甚也。其祭之也，六畜必具，多至百牲。祭之必三年；初年薄祭，中年稍丰，末年丰祭，每祭，则养牲三年而后克盛祭。其祭也极谨，虽同里巷，亦有惧心，一或不祭，而家偶有疾病官事，则邻里亲戚众忧之，以为天神实为之灾。”［4］可见壮族先民对雷王的膜拜久已有之。壮族人认为蛙是雷王的女儿，于是把对虚无的雷王的敬畏移植到现实中的蛙。希望通过对蛙的崇拜使天上的雷王知道自己的敬畏之情，并通过蛙来求得蛙和雷王的庇护，通过祷告、献祭、巫术、乐舞等表现手段来寄托自己的感情，密切人蛙关系，求得自然的恩赐与垂怜，以利于自己的发展，祈求风调雨顺、安泰祥和之年，在心理上得到满足，克服对自然的恐惧，达到内心与自然的和谐共生。
为了每年的丰收，于是红水河流域一带的壮族人民在每年的正月初一到二月初二都会举行一个盛大的蚂节，一方面通过祭祀青蛙向上天表示求得一年的风调雨顺，另一方面，通过仪式中的各种娱神形式使自己内心得到安慰和平和。
在红水河流域一带凤山还流传着这样的传说，雷神的儿子因为替人类说情，被其父贬到人间，充当人们求雨的传话者，使人间及时得到雨水，保证了禾苗的生长。人们为感激青蛙为自己说真话，做好事，对青蛙无比崇敬，等到它去世后，人们为它举行隆重的葬礼，将它的灵魂送回天上，以求其保佑人间的农业丰收。
另一个传说是这样的，古时候大旱，人们在布洛陀的指点下，杀猪宰羊，将青蛙放在铜鼓面上供祭，青蛙为人类的虔诚之心所感动，向父亲雷神喊话，天即降下大雨使农业获得丰收。从此人们每年都要祭祀青蛙［5］。
对青蛙的祭祀反映壮族先民从渔猎时代发展进入农业社会以后，对雨水的需求与关注。他们发现每次众蛙鸣叫后，雷雨便随之而来，由此而感受到蛙叫与雷雨似具有一种特殊的关系。由于当时人们对于青蛙的特性及蛙鸣与降雨的关系无法认识，于是就从自身的经验去想象蛙鸣与降雨的因果关系，并将蛙神和雷神人格化、社会化和神秘化，并形成青蛙是雷神的女儿，雷神是人间雨水的掌管者；青蛙是沟通人与雷神的使者；蛙鸣——降雨——丰收这样一种思维模式。通过祭祀青蛙，模拟青蛙的姿势跳舞，以敬娱蛙神，祈求它向雷神转告人们的愿望，及时降雨。壮族先民认为雷神是高高在上的天神，人很难通过自身与雷神沟通，只有通过雷神的信使——青蛙与雷神沟通，使雷神及时送来雨水保佑丰收。
壮族先民对青蛙崇拜，是为了慰藉内心，达到心态的平和，最终实现人内在的和谐。蛙于人不再仅仅是对农作物的保护，它更深层的含义是，对人自身发展的一种保护，也就是说，蛙是人类生存的一个重要保护神。只要有蛙，人类就不会灭亡。
广西合山市的《蛤蟆传奇》说道：
在红水河东岸有个古林村，住着一个年过半百名叫特南的老人，无儿无女，打柴度日。
一天，他从洪水中救起一个落水的人，当那人醒来明白了被救的经过后，化为一股青烟而去。
一年后，其妻怀胎，12个月后生下一蛤蟆，立即会叫爸爸。
特南要把蛤蟆抛出门外，但手中只剩下一张蛤蟆皮。他正在撕碎蛤蟆皮的时候，有一个铜铃般的声音说道：“爸爸，不要撕！”还说：“我是月亮上蟾宫里蛤蟆十二世的儿子，两年前溺水被救起，蟾宫爸爸很同情天下庶民，打发我们金、木、水、火、土五兄弟到人间投胎。我排行第三，名叫蛤水，投胎古林村一带以便为恩人和他的邻居们做点好事报答大恩大德。”于是特南就认了蛤蟆仔。
一天，特南被蜈蚣追着回来，蛤水立即出来抵挡。蜈蚣提出要与蛤水比赛看谁先到圩上。蛤水站在父亲的担子上先到了。它向输了的蜈蚣喷去一口毒气，蜈蚣立即死去，其他的蜈蚣看了再也不敢欺侮百姓们了。
有一年，龙王不给雨水，旱得石头冒烟。蛤水回去月宫，打开父亲的降雨伞，解救了旱情。龙王很生气，命令河神打开天河，淹没大地。蛤水张开口，吸干洪水。龙王又继续放水，蛤水拼命吸水，坚持三天三夜，保护了百姓。玉帝派观音下来古林村，向正在吸水的蛤水吹了一口仙气，蛤水变成了一座蛤蟆山，山下有一个大溶洞，大水像一条河一样流入溶洞，古林村得救了。从此，天旱时有月亮撑降雨伞，天下大雨时有蛤蟆山消水，老百姓安居乐业，生活美好。壮族的老人们都说古林靛的那座蛤蟆山是蟾宫里蛤蟆十二世的三公子投胎人间变成的［2］388。
尽管这一则神话传说在流传过程中加入了不少后世的事情，但仍透露出了故事的本质，那就是蛙是壮族人民的保护神，只要有了蛙，世上的一切困难都会迎刃而解。旱时有降雨伞，天下大雨时有蛤蟆山消水，这样壮族先民就能够很好的生活下去了。这是在某种特殊的情况下，也就是当壮族先民遇到了涉及生存危机的关键时刻所能给予自己的心理慰藉。
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文章来源：中国民俗学网
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