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“我请您吃： 蒸羊羔、蒸熊掌、蒸鹿尾儿、烧花鸭、烧雏鸡儿、烧子鹅、卤煮咸鸭、酱鸡、腊肉、松花、小肚儿、晾肉、香肠、 什锦苏盘、熏鸡、白肚儿……”12月23日上午10点，山东省济南市馆驿街小学二年级的马泰然照例领着全校各年级同学在学校操场上共同唱诵这段传统相声中的《报菜名》。位于济南市馆驿街西头的馆驿街小学是一所极其“袖珍”的学校，每天的课间操学校都会安排学生们做一段口部操，这是学习曲艺的基本功之一。
这种将民俗文化纳入小学课程的“非遗”传承方式在山东的多个小学广泛应用，收到了很好的效果。据介绍，目前山东省共有417所中小学将“非遗”纳入教学内容，并作为推进学生素质教育的一项重要内容进行考核。
传承危机是诱因
“年轻人不愿意学，绝活面临着失传的危险。”山东省“非遗”保护中心主任王寿宴说。2007年，王寿宴带着下发给省级传承人的一次性补贴，驱车赶到了海阳大秧歌传承人王发的家，没想到王发已经去世。“这笔钱直接成了传承人的抚恤金。”屡次遭遇如此无奈的场景使保护机构越发觉得“非遗”传承的步子应该加快，传承人技艺“无人可传”的尴尬局面应该尽早缓解。
山东琴书曲艺团的杨珀是最先走进校园寻找“戏苗子”的传承人之一。2003年，济南市馆驿街小学校长李延民主动联系她进学校辅导学生学习琴书，她欣然应允。连续7年，每周一节课，杨珀在孩子们身上找到了山东琴书的一丝希望。她说：“山东琴书这门曲艺找个徒弟很难，不仅需要唱腔好、乐器好，还要有俊丽的相貌，这些条件缺一不可。自从教孩子们后，我对这门艺术的传承有了信心。”
2008年，包括济南市南上山街小学、馆驿街小学在内的9所中小学被命名为“山东省非物质文化遗产教育传承基地”。这些基地的小学课程改革中，增设了校本课程，抓住这一机会，在济南市的几所小学引进了“非遗”。“利用校本课程做‘非遗’教育再适合不过了，老师找到了生动的教材，学生们得到了传统文化的熏陶，‘非遗’也有了传承土壤。”山东省文化厅副厅长李宗伟这样认为。
孩子们为什么喜欢学
山东省“非遗”进校园的做法不仅体现在课程设置上，还采取了举办展览展演、专题晚会等方式，将一些地方特色浓郁、学生喜闻乐见的非物质文化遗产项目引入校园，受到了学生和家长的欢迎。自2006年以来，山东省各大中小学开展了各种形式的非物质文化遗产进校园活动近2000次。
济南市南上山街小学是“非遗”进校园活动中做得最深入的一个。步入建筑面积达6000多平方米的南上山街小学的教学楼，民俗文化的氛围就会扑面而来。记者在教学楼每一层的走道里都能看到各班级的学生们亲手制作的不同种类的民间手工艺作品，荷包、风筝、布老虎、葫芦绘画作品……都一一张贴、悬挂在图案精美的文化墙上。从2003年开始，该校每两年举办一次民俗文化节，让孩子们感受民俗文化。每周五下午学校都有学生必修的“非遗”课程。根据年级的高低，学校提供了23种民间工艺门类供选择。折纸、脸谱、刺绣、泥塑、折扇……全校28个班几乎都有各自的民间手工艺门类。记者看到，南上山街小学的每一个班级的门上并不标明“某年级某班”，而是冠以民间手工艺的名字。如“折扇居”“布艺坊”“花剪子”“脸谱秀”等。如果班级内有学生想选择其他门类，还可以自愿参加学校的民俗社团。
“非遗”保护的“儿童观念”
多年从事民俗学研究的71岁的中央民族大学陶立璠教授，曾经为收集第一手资料跑了很多地方做田野调查，各地“非遗”保护的方法大同小异，而山东进校园的方式让他耳目一新。他说：“‘非遗’传承不是某项技艺的传承，而是与之相关的一系列文化的传承。如果民俗文化的环境消失了，技艺的传承就会是无源之水、无本之木。山东的进校园恰恰为重建民俗文化环境搭建了一个实践平台。‘非遗’的传承环节离不开儿童，只有儿童参与进来，传承才有意义。因此我们应该呼吁‘非遗’保护树立‘儿童观念’。”
文章来源：文化传播网 2009-12-27 07:32
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