　　土主最初是和山神糅杂在一起的，过去俚濮人在祭山神的时候才祭土主。随着定居农耕的发展，土主从山神中分化出来，逐渐成为地方区域的保护神。定居农耕不仅要求驯化各种农作物，而且要求驯化牛、马、猪、鸡、羊等，而作为区域保护神的土主具有主宰风雨和五谷、保佑人畜平安等多种职能，这与当时人们的多元化需求是相吻合的。另外，当地俚濮人家里供奉的小土主，虽只是一位主管六畜的畜牧小神，但随着该区黑山羊、土鸡等特色产业的发展，出于对不断获利的养殖业的经济诉求，人们需要寻求这位畜牧小神的庇佑，每到逢年过节，俚濮人家家户户都要对其供奉。由此，土主逐渐取代山神成为方山彝区的主神，土主的祭祀活动较山神频繁。

　　在其他祭祀活动中，随着山神地位的下降，过去与山神有关的献田头祭田公地母的活动逐渐减少;伴随着禁猎活动的开展，祭猎神(山神)的活动也自行停止了。与此同时，祭龙活动却仍在当地盛行。俚濮人大多居住于山坡和高地，水资源缺乏，除了依靠自然水源外，大多是依赖下雨或水库蓄水。目前作为当地主要收入来源的烤烟、蔬菜的种植，需水量大，加上连年的干旱，使得人们对水的需求更加突出。这样一来，既源于民间信仰传统又离不开现实需要的祭龙活动，越来越受到当地俚濮人的重视，人们为了适应新的社会生计进行着不断地改变［4］。以上这些祭祀活动的变化，反映了俚濮人民间信仰随生产活动的变化而变化的规律性，同时也深刻反映了信仰过程中的人性基础及其本质特性。

　　最后，俚濮人民间信仰体系中蕴含着一些朴素的观念，直接或间接地作用于生产活动，并对其产生影响。例如，在过去山是俚濮人采集狩猎的食物来源，作为生存的依托，山神在当地人的民间信仰中占有十分重要的地位。出于对山神的敬畏和崇拜心理，作为山神象征的山神树和水源地的龙树是任何人都不能砍伐的，否则就会受到神灵的惩罚。俚濮人保护神树的习惯对保护当地林木起了积极作用，这种原始的生态保护意识为他们过去和现在的采集活动提供了保障。

　　又如，打跳是当地俚濮人节庆期间必不可少的娱乐活动，但俚濮人对打跳的时间有严格限定。正月过大年期间是打跳的最佳时期，正月十五过后，只有婚嫁场合才能打跳。随后，二月初八小年一过，标志着农忙开始，周边所有村寨的人都要停止一切打跳活动。在俚濮人看来，打跳会招致冰雹、风雪等自然灾害，这一禁忌一直要持续到农历八月十五才可解除。打跳的时间禁忌已成为当地俚濮人的农时指针，时刻提醒他们农事活动的重要性，不能因为打跳而耽误了农时，影响农业生产。

　　再如，在祭祀活动中，过去妇女是禁止参加祭龙的，但在现在的祭龙过程中，妇女不仅可以参加，而且男女还有了分工，即男性负责宰羊、祭祀、求雨;妇女负责做饭、修理沟渠，为以后农事活动做准备。在具体的村落社会生活中，女性并非一开始就自然地作为信仰实践的主体，而是经历了演变和转化的过程［5］。这样变迁的村落集体祭祀仪式，使得其成员不仅意识到彼此拥有共同的神圣空间，而且竞相表达各自在集体祭祀活动中的作用和价值，在一定程度上也促进了农业生产的发展。

（本文原载于《北方民族大学学报(哲学社会科学版)》2018年第3期；注释及参考文献见原文）

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文章来源：中国民俗学网
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