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今天的龙州没有看到这种女巫舞，是因为龙州的“叮”保留傣人遗风仍为神圣法器而非娱乐之物的缘故吗？那其他地方的女巫舞背后所依附的宗教文化又是怎样一种风貌呢？已知防城的“天舞”（见编号为A的引文）即为女巫舞，那么“跳天”为何会用上“叮”呢？壮人与傣人的文化交流到底是一种什么样的社会形态呢？
三地“叮”弹唱的唱词如为壮语，为何均不为人所识解？有云所念为安南之音（注：见编号为C、D的引文），或越南字喃，是否属实？
“叮”作为中越边境特有的拨弦乐器，有何独特的文化内涵？
与“叮”配合的脚摇“铜环串”与手摇“铜环串”之间存在何种仪式及文化上的深刻内涵？
了解“叮”的历史变迁，有助于加深我们对边疆少数民族文化融合与变迁的理解，加深对其中所蕴涵的更深层面的人文精神的理解，让我们能够从更新更多的角度去认识灿烂多彩的民族文化。
参考文献：
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［2］杨秀昭，卢克刚，何洪，叶箐．广西少数民族乐器考［M］．漓江出版社，1989．261
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［4］南宁地区文联，广西师范学院民族民间文学研究所，广西民俗学会．壮族风情录［M］．广西人民出版社，1991．269．
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［6］宁明县志编纂委员会．宁明县志［M］．中央民族学院出版社，1988．679．
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［9］黄誉．龙州纪略［M］．1803．25．
［10］黄誉．龙州纪略［M］．1803．56．
［11］龙津县志［M］．1946．154．
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［14］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．36，37．
［15］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．168．
［16］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．118．
［17］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．130．
［18］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．171．
［19］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．133．
［20］广西壮族自治区地方志编纂委员会．广西通志·文化志［M］．广西人民出版社，1999．93．
（本文原载《中国音乐》2005年02期，第76～79，115页，注释等参见纸质媒介）
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文章来源：中国民俗学网
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