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[彭牧]现代性的他者、文化身份与美国民俗学的知识生产
  作者:彭牧 | 中国民俗学网   发布日期:2026-02-09 | 点击数:2456
 

  作为一个多元移民构成的国家,为了和移民群体的母国划出界限,美国文化身份必须是包容性的。与其他国家不同,美国民俗的社会基础不是一种共同的身份,而是分化的、各具特殊性的多元身份的汇合,但是在不同的历史时期,突出哪些群体、忽略哪些群体自然有所不同。美国的“民”的范围因此显示出以白人移民为主体,逐渐扩展至其他群体的历史轨迹。但这一过程漫长而曲折,不同时代的学者对同一群体的看法也完全不同。如上述纽厄尔的民虽然包括了黑人和印第安人,但他们是野蛮人而不是民,因此与白人仍有等级差别。而黑人在民俗研究中,就经历了非洲野蛮人、前美国奴隶、南方农民这些不同的刻板印象,至20世纪60年代,才在文化上被承认为城市居民。学术看法变化的背后反映的其实是美国历史上非裔美国人社会政治身份的变化。1863年在美国内战中被解放的黑奴并没有被赋予平等的公民权,而是依然处于种族歧视和隔离之中。纽厄尔认为他们是非洲野蛮人,到20世纪20年代,他们才被视为前奴隶和南方农民。正是在这种背景下,罗杰·亚伯拉罕斯(Roger Abrahams)关注城市黑人民俗的研究在20世纪60年代初出现时,才会在学界引发轩然大波。

  但是在20世纪60年代全球反殖民运动中,“民”作为他者的话语体系崩溃了。从20世纪50年代中叶开始,美国黑人民权运动愈演愈烈,到1964年通过《民权法案》(The Civil Rights Act),1965年通过《选举权利法》,美国黑人在选举权方面所受到的限制,在各种公共设施方面所受到的种族歧视和种族隔离最终以立法形式结束,虽然非裔美国人至今尚未获得真正的完全平等。如果我们重读1966年阿兰·邓迪斯(Alan Dundes)写下的那篇标志美国民俗学“民”的界定发生转向的《美国的民俗观》(The American Concept of Folklore),就不难体会到20世纪60年代强烈的时代气息:

  这是因为美国移民民俗是活的(alive)。如果说十九世纪美国的民俗观仅限于已死或濒死的遗留物——古英语民俗的遗物,南方黑人的动物故事,美国印第安传统行将结束的最后残迹——20世纪美国的民俗观则包括重要而极富活力的传统:从学校孩子们的俗,到工会组织和美国黑人民权运动人士社会抗议的歌。……

  现代民俗学者也不把民的概念局限于农民或者农村或不识字的人群,虽然在欧洲很多民俗学圈子里很多人还依然这样。对20世纪60年代当下美国民俗学者而言,“民”这个概念可以指任何一个人群,只要这个群体中的人至少有一种共同的因素(common fact)。无论这种联结或分割的因素是什么都不重要。它可以是一种共同的职业、共同的语言或共同的宗教。……甚至民俗学家自己也是一个群体,在严格的理论意义上,他们必须被认为是一个民的群体,有其内部的笑话和仪式。很显然,任何一个人都属于多个不同的民的群体。

  在这里,邓迪斯清晰地指出了当时美国民俗观与欧洲的差异:美国的“民”包括每个人,包括学者自身,而研究者和其他人在理论上完全平等。变化的原因也很清楚,因为美国有了新的鲜活的民俗传统:社会抗议中的民歌和孩子们的民俗,20世纪60年代反殖民社会政治运动和民歌复兴的时代烙印清晰可见。爱默生的平凡依然延续,但是新的美国文化身份之下包容了极其多元而分化的小群体。

  尤为值得注意的是,邓迪斯明确指出他对“民”的界定的变化不仅只是人群范围的扩大,更关键的是对“民”的界定中原有的依附性的消解与对“民”的独立性与主体性的赋权:“19世纪时,‘民’这个术语的各种用法颇受非难,原因在于,当时总是把‘民’这个术语说成是个依附性的而不是独立性的实体。换言之,‘民’的定义总是与别的人群相对而言。‘民’被理解成为构成社会的下层,即所谓‘贱民’的那群人,与该社会的上层或名流相区别而言。”其实,这种依附与非独立性,其实质就是民的他者性与非主体性,因为关于民的言说的说话者正是与民相区别对立的上层,而民正依附于他们而存在。但“依据这一关于‘民’的新概念,‘民’不再是依赖于都市的存在而存在的、成份较为相似的农民群体,‘民’是一个独立的可变量体,而不是一个非独立性的可变量体。我们应该把现代社会的成员看作分属于许多不同群体的成员”。“民”因此不再依托于自我与他者的区分而存在,成为不依附于非民群体的独立存在,由此获得了独立的主体性。

  一年之后,丹·本-阿莫斯(Dan Ben-Amos)敏锐地意识到了“民”的范围与主体性的根本变化,其实是美国民俗学界对“民”的彻底超越与抛弃:“既然,至少在美国,那种曾经与‘民’这一词汇所蕴含的边缘性及其与底层社会经济地位相连的含义已被抛弃很久了,‘民’这个概念也变得与群体(group)概念几乎成了同义词。”终于,在汤姆士提出“民俗”概念120年之后,在国外民族独立与国内社会运动的时代洪流中,以前无声的、无名的底层他者与民俗学家之间的距离与鸿沟消失了,“民”成为了有主体性的人。这些新的历史主体就不可能再是民俗传统被动、偶然的载体了,他们有创造力,他们正在实践活的民俗。接下来我们再来看看美国民俗学史上的“俗”。


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  文章来源:中国民俗学网
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