木兰山人

非人学？感觉妖怪学这个名词还行。陈小姐死后作祟，也算是妖怪吧

南池子

在网络的这类故事里，大家一般很习惯性地称其为“灵异故事”，它基本涵盖了鬼魂、僵尸、妖魔、仙话、显灵等一大批子故事类。
我认为可以使用“妖怪学”的理由是：1、这既不脱离传统，也未出离前人的理论基础，它有使用的合理性，也更有共识；2、凭空新造一个概念，再去建构和阐释的难度，显然要面对的问题会更多；3、使用这一既有的概念，可以进一步陈述它的内涵，做一些新的拓展，是可以弥补它自身的问题的。

刘晓峰

概念的事，很多理论上的高手在呢。请教各位高人，我们也叫妖怪学合适吗？

[ 本帖最后由 刘晓峰 于 2013-5-11 22:52 编辑 ]

时菲菲

神鬼怪还好说，主要是如何把佛囊括进去，太难了

南池子

降妖性质的故事，如果是为了显示神的灵应，那我更倾向于分类到“仙话”里面
如果只是妖怪故事的一个环节，那我觉得分类为“妖怪故事”是可以的

现在的问题，我同意沈的意见，就是要讨论是否有必要开一个“妖怪学”？如果有必要，它与以往的故事研究的差别在哪里？

黄景春

大家讨论很热烈，也很有意思。
晓峰游学日本多年，对妖怪学留意也多，倡导建立中国的妖怪学，别具只眼。他知道日本的妖怪，与中国的妖怪、精怪不太一致。据日本学者说，日本的妖怪包括了祖灵，而中国，祖灵是要敬奉祭祀的。
我们建立妖怪学（或者精怪学），首先要弄清“妖怪”、“精怪”这些概念，界定其范畴，然后大家可能会发现，这个领域天地广阔，而近现代科学文明话语，妖怪之类被迷信化，被选择性遗忘，虽文献资料和活态传承汪洋如海，但研究者寥寥，是一片等待耕耘的处女地。

刘晓峰

欢迎景春兄参加讨论。
景春兄对古小说与宗教多有研究，在研究妖怪方面大有发言权。
我的一点设想写在这里。不知大家觉得“异界文化研究”这个提法怎么样？
我们这个世界是正常的世界，是有序的世界。参照日本人“常民”的叫法，不妨称之为“常界”。立足常界的秩序来衡量，妖怪、鬼怪、神魔都是一种异界。是非正常或超常。沿着这一思路，中国异界文化研究可以讨论的问题，包括在异界与常界之间，存在的沟通管道都有哪些？转换的方法都有哪些？道具都有哪些？异界的分类、异界的时间与空间特征、异界文化的想象原则、异界文化的功能异界文化的特征等等。
这是我们“考先志于载籍,收遗逸于当时”的时代，一点管见，请大家批评。

[ 本帖最后由 刘晓峰 于 2013-5-12 22:57 编辑 ]

刘晓峰

单单提出通往异界的管道来说：比方说枕葫芦入梦的葫芦，日本浦岛太郎中的盒子。这方面很多，但并未被认真整理分析过。

杨秀

陈小姐死后魂回来索命，成了大家都怕的神。。。。。
想起了《艾子杂说》   引用之：
   艾子行水，途见一庙，矮小而装饰甚严。前有一小沟，有人行至，水不可涉。顾庙中，而辄取大王像横于沟上，履之而去。复有一人至，见之，再三叹之曰：“神像直有如此亵慢！”乃自扶起，以衣拂饰，捧至座上，再拜而去。须臾，艾子闻庙中小鬼曰：“大王居此以为神，享里人祭祀，反为愚民之辱，何不施祸以谴之？”王曰：“然则祸当行于后来者。”小鬼又曰：“前人以履大王，辱莫甚焉，而不行祸；后来之人，敬大王者，反祸之，何也？”王曰：“前人已不信矣，又安祸之！”艾子曰：“真是鬼怕恶人也。

南池子

我的感觉跟黄老师和刘老师的可能有点不一样，我恰恰认为两岸三地对这类故事的研究、鬼神观的梳理、阴阳秩序的分析虽未达到汗牛充栋之丰富，但也不乏诸多论述。陳登武、萧登福、孙英刚等人的专论，还有对古代笔记小说逐一做鬼神故事研究大量的硕士和博士论文，还有几本学位论文和期刊论文是写校园鬼故事研究的。所以只能说，我们尚未出现一个成熟的、体系化的"妖怪学"。

刘晓峰

引用:

原帖由 南池子 于 2013-5-13 00:24 发表
我的感觉跟黄老师和刘老师的可能有点不一样，我恰恰认为两岸三地对这类故事的研究、鬼神观的梳理、阴阳秩序的分析虽未达到汗牛充栋之丰富，但也不乏诸多论述。陳登武、萧登福、孙英刚等人的专论，还有对古代笔记小说 ...

南兄的这个感觉是对的。并且涉及到了重要的问题点上。
我的看法和您是一样的。文学的，如古代的志怪小说，被鲁迅那一代人研究，被那之后的人研究，做的很多。和民间信仰相关的，也有很多人做过研究。我们不是白手起家，一点凭借没有。我想象的是一个体系化的“妖怪”或“异界文化”研究。为了开展这一研究，我们应当构思些什么？ 我们今天在这里能做什么？需要做什么？怎样做和前面的先行研究区别开？这都是大的问题点。

黄景春

早在90年代初的时候，有人就提出“怪话”的概念，并与神话、仙话、鬼话并列。神话研究是大端，仙话研究从罗永麟、郑土有、梅新林开始，人群渐丰。鬼话研究，上海有个徐华龙，出过鬼学概论、大全。惟怪话，似乎未见理论阐述。对妖怪（精怪）的研究，多是从宗教学、文学的角度展开的，且数量相对于其他仍显得少。
晓峰提到“异界”，在宗教研究中以前常用的概念是“他界”，在中国它包括仙界、神界、冥界。是否有必要提出新概念，新概念如何跟旧概念合作，都可以探讨。
支持晓峰，事情总是越讨论越明白。

沈艾麒

引用:

原帖由 刘晓峰 于 2013-5-10 20:05 发表
有必要专门弄一个妖怪学么？

这是个很好的问题。请问您具体怎么想的呢？

刘老师，非常抱歉，五月份我回了您主贴后没看到有您的回复，适才整理收藏夹再看，才看到您发问，呵呵，抱歉。
关于那一问，其实，我也不懂，当时应该是看完主贴后有点疑问遂回问有无必要，一是不懂，二是也想得到您的解释指教。我只是感觉依照一般理论建立需要，要是特别提出某种“学”的话，那么它似乎应该要有一套自己的理论，这个理论似乎应该既要有指导性，亦应具备工具性即能够作为方法来实践比如说“妖怪”类领域的研究。此外，我觉得十九世纪末二十世纪初那时主张某种“学”、提出一个术语，相对于现在恐怕要解决的问题要少些，那么当时既然提出、后世沿用也无可厚非；再者主贴后面提出“梦里面有中国真正研究妖怪学的学者组织，有一部高质量的《中国妖怪大全》，有一部《中国民间妖怪故事集成》”，好像“妖怪”（学）还是归于“故事”（学）。
大概当时即此种种原因提出疑问，现在想来实在是唐突，为此硬着头皮再回您之问，请指教为感！

孟令法

似乎還可以用“神”或“仙”！《山海經》中的不少“玩意”實際是神，而不是妖怪！在明清小說《聊齋志異》、《封神演義》、《閱微草堂筆記》、《鏡花緣》、《八仙全傳》、《濟公全傳》、《東遊記》、《西遊記》、《南遊記》、《北遊記》、《女媧石》等等神魔小說中，應當有不少所謂的妖怪其實是“神”或“仙”。同理，在民間神話、傳說中的某些形象，如盤瓠、西王母、白娘子、狐仙，即便某些被冠以“妖”字、“怪”字，如花妖、狐怪等，而梁山伯與祝英臺的化蝶，是迴歸本體的“蝶妖”嗎？在我個人看來不然，他們已然是神、是仙。而在不少現存的寺廟道觀中，這類看似妖怪的形象，實際上也是“神”或“仙”，而屬地府冥界的鬼，如牛頭馬面、黑白無常、城隍判官等，又真的只是“鬼”嗎？所謂魑魅魍魎、四大神獸，果真是妖怪嗎？更有那些在現代網遊、穿越劇、玄幻劇中被重新塑造或臆造的非人形象，難道也可用神、仙、妖、魔、鬼、怪中的任意一個來輕易概括嗎？而這一切從虛化到現實的“臆想物”，歸根結底具有同一的“超自然力”這一核心屬性，而神、仙、妖、魔、鬼、怪在某種程度上是可以相互轉化的，這種轉化的本質要求則在於“善念”、“善行”、“善道”，是人類趨好向益的心理要求。故而，如何理解和區分這些形象，才是創立所謂“神學”、“仙學”、“鬼學”、“妖怪學”等學科的根本，而這並不是一件容易的事。所以，我個人在研究神話時，在概念上較為傾向於似乎早已為人所遺忘的“廣義神話論”。

孟令法

在現代文學創作（尤其是玄幻作品）以及網遊製作中，常有六界輪迴說，但卻不同於佛教，他們認為此六界乃人界、神界、仙界、鬼節、妖界、魔界，但這些“界”同佛教所謂的“六道輪迴”有著相似之處，即可相互轉化，妖可成人成仙成神，人亦可成仙成神成魔，魔亦可轉化成神成仙成人，這種轉化實際也是一念所致。總之，六界之內皆可互轉互通，在這種影響甚寬（尤其是青少年一代）的現代認識中，哪一種或哪幾種才是異界，哪一種或哪幾種才是常界？這在妖怪學或“異界文化”研究中又該怎樣區分呢？