silver

10:30—12:00
学术报告：第一场

演讲人：
比尔·艾伟（Bill IVEY）  美国范德堡大学中美教育与文化中心
菅丰（Yutaka SUGA）  日本东京大学东洋文化研究所
罗承晚（Seung-Man NA）  韩国木浦大学国语国文系
乌丙安  辽宁大学文学院

主持人：赵世瑜 北京大学历史学系

张志娟

本场主持人为赵世瑜先生。


第一个演讲人为美国学者比尔·艾伟
由于之前解释过的原因无法到场，由社科院朱刚先生代作报告：

今天我的报告主要想说一下合作伙伴的理念。中美民俗学会已取得一定合作成果，这种合作关系以后将更加稳固。
在上世纪九十年代，阿兰·邓迪斯等学者访问中国，给中国学者带来美国民俗学的新理论。2007年5月，我时任美国民俗学会主席，期间曾访问中国，与中国学者进行了初步的沟通，当时已形成了合作的想法。

在中国，很多文化传统保持完好，虽然在过去一个世纪中经过了种种社会变化，并且中国政府是一个年轻的政府，所以直到九十年代才开展关注文化的传承和保护工作。而在美国，只有北美印第安人拥有独特文化，我们的民俗大多产生自都市文化，除此以外我们只能研究非洲裔美国人的文化记忆等民俗事项。所以鉴于双方的互补关系，中美的合作关系，我觉得意义甚大。

在寻找合作点的时候，我们发现，中国成为最早签订非遗保护条例的国家之一。这为中国民俗学研究的发展提供了契机。但这正像美国乡村歌手所唱的那样，“我抓住了老虎的尾巴”，中国的民俗学与旅游、文化产业开发等一起，抓住了“非遗保护”这一老虎尾巴。与此同时，美国却进入了另一条道路。随着巴勒斯坦加入联合国教科文组织，我们关于非遗的进程停止了，并且可能永远不会签署非遗条约，但这一点可能正是中美合作的契机。

在具体的合作实践上，我们有鲁斯基金支持双方民俗学者的交流。我们还准备在两国间开展民俗文化博物馆交流和民俗教学计划。现在第二阶段的项目还在审批之中，到2016年，博物馆和民俗教学计划都能实施。双方的高层交流也在展开之中，比如我和刘魁立先生曾有过交流和讨论。

我们同时也得到了其他方面的资助，例如北京的福特基金原本不支持这一文化研究项目，但他们对中美之间的交流感兴趣，于是对我们也采取了资助。

在过去的我们发现了找到了共同的立场，展开了会议研讨与交流项目，对于未来的进一步合作，美国民俗学会有三点意见：
第一，利用过去七年中达成的共识，应该思考怎样更好的推进中美学者加强他们的研究，什么样的研究项目能够推进民俗学的发展。
第二，提高两国民俗学的理论与实践。在研究传统社区上，在座的各位有丰富的经验，美国学者能够从中学到文化传承性、变异性上的经验。而美国学者对那些隔离的文化区域中的文化有较深的研究，这也许有助于中国同行理解城市中的传统问题。
第三，与政府的支持、旅游业中活跃的公司进行联系。但是政府和市场也会带来负面的影响，应尽量避免其带来传统文化消亡的危机。

最后，美国民俗学会特意制作了贺卡：祝贺民俗学会成立三十周年，并致以诚挚的祝福！

朱卿

期待后续消息

笛威辛亢

期待全程的录音ING，不能到场的孩纸坐在家里忧桑+欣喜。

张礼敏

网络转播中~

张志娟

第二位演讲人是日本东京大学东洋文化研究所的菅丰教授：

我是赵世瑜老师介绍的菅丰。今天是中国民俗学会成立30周年纪念大会，我衷心祝福。
如叶涛先生刚才所念贺信，日本民俗学会亦向中国民俗学会致以最诚挚的祝愿。
两年前，中国民俗学会和日本民俗学会缔结了正式的交流协定，这为两国学术沟通奠定了基础。本次我想介绍下日本民俗学的学术史，并向中国同仁学习。各国民俗学有共通之处，应相互借鉴。

题目：
面向“新的在野之学”的时代——日本民俗学的一种选择

张志娟

插播刘魁立先生给中国民俗学会的手写祝辞

张志娟

菅丰教授演讲的细节：

明治维新后，日本积极向西方学习，产生官学学院派，形成目前整个日本学术的基础。同时社会上出现了抵抗官学学派的力量，即民间学。初期民俗学（20世纪初期），由柳田国男等在野人士创立。
正因为有这样的特性，日本的民俗学被称为“在野之学”，“在野之学”包括学问的在野性等四个特征。

在日本民俗学初期，首先发挥重大作为的有1985年组成“民间传承之会”，也就是现在日本民俗学会的前身，它的特点是整合了各地方的力量。期刊《民间传承》也发行了，但当时论文的量是比较少的，篇幅也不超过两页。民间传承之会也设置学会通信，让学生提出问题，写自己的所见所闻。学会期刊和组织方式的建立，类似于学院派在近代的做法，但其内部其实埋藏着地方“在野之学”的运动性，以及对地方力量的整合性。

但是，作为这样一种特质的在野之学，之后渐渐走向了学院派的道路，渐渐成为“民间文化的解释学”，迷失了原本作为地方运动的特质。1949年，民间传承之会改名为日本民俗学会。《民间传承》期刊也随之改名。这一更名行为，柳田国男原本是反对的，但最后还是同意了。1958年，东京教育大学及成城大学中，开设了民俗研究课程，学院派的民俗学家从中成长起来了。1958年，东京教育大学组织了民俗综合调查，福田等老师作为第二代民俗学者，在大学中确立了民俗学的大学教育体制。1960年，日本政府制定了文化财保护法，公共部门涉入，除了学院派之外，作为政府公共部门的民俗学产生。到了上世纪七十年代，日本民俗文化旅游兴起，普通市民对民俗文化的关注提高。

上世纪八十年代，民俗学虽然处于弱势，但在学术界还是取得了一定地位，但使一部分学者自我满足，对方法论的探讨没有进一步展开，导致现在民俗学整体处于比较低下的地位。在这一学术背景之下，当代社会中产生了这样的知识生产运动：不把学问当成职业的人们和职业的研究者们通过共同的研究，实践以及应用加深对地方的理解，并发现地方的问题，加以解决。这是新的在野之学。
新的在野之学特点有以下六点：1. 应用性的，实践性的；2. 摆脱学院派领域；3. 摆脱狭隘立场和学科属性；4.不同立场互相合作；5.实际的，现场主义的；6.回归性的，适应性的。

在新的在野之学中，民俗学作为地域文化和生活文化的专家参与其中。有两点：在深度融入个别地域的基础上，抽取被其他学科忽视的不可触摸的事物，在从地方内部得到理解的基础上，和地方上的人共同进行文化的维护。

比如我在新泻县调查斗牛，很多人以为我只是作为调查，参与观察。但我并不仅仅是调查的目的，而是想成为他们中的一员，和他们一起保护地方文化。超越研究者和地方的身份差异，共同完成文化的实践和知识的生产。现在这个地方正在申请无形文化财，我作为地方社会的一员，并不是站在政府层面，向他们传达了这一信息。

作为一个研究者，和地方社会融合在一起，这一模式在世界各地都在普遍开展。比如2005年，美国的卡尔·林达尔，在卡特里娜飓风之后，作为一个民俗学者，在当地开展了很多活动。在日本2011年东日本大地震中民俗学者也是一样。

日本民俗学经历了一个学院派的过程，也有公共民俗学的产生。今后另一个产生学问的方向，可能是在野之学。以前的在野之学，在学院派化的过程中丧失了其原本的本质，而另一方面从社会发展来看，各方面共同协作的新的在野之学，有可能发挥极大作用的民俗学正在被人们期待。这一方向性虽不是万能，但其中隐藏着民俗学在社会中保持其存在意义的一种可能性。

学院派和公共民俗学的研究都是民俗学的路径，而研究者和市民一起进行活动的研究姿态，也可能是将来的一条道路，日本民俗学希望和中国民俗学一起，进入到这样一条道路中。

张志娟

赵世瑜先生点评：
先总结了一下菅丰先生的报告内容
这30年也是中国民俗学学院化、在朝化的过程；也希望中国民俗学界有新的在野之学的实践者。

张志娟

第三个发言人是
韩国木浦大学国文系教授，韩国比较民俗学会会长 罗承晚先生。

他先用中文向大家问好，然后以韩文报告。
其题目为：韩国民俗学的研究动向及以实地调查为中心的研究

张礼敏

请上照片~~

朱倩

罗承晚先生及其翻译

朱倩

网络断了

朱倩

补充一张菅丰先生及其中文翻译陈志勤女士的照片

唐小样

好给力啊~