海德格尔的“闲言”与禅者的“闲言”
□ 刘益
德国哲学家海德格尔在其成名作《存在与时间》中，对于人的生存状况从结构上作了分析，认为生存在世界上的“人”，必将通过情绪、领会、语言等方式与各色各样的物事打交道，世界也就在这种展开中同时成为人的舞台。这种展开，在人的日常生活中存在着相应的对应样式。从语言的角度看，海德格尔将处于日常生活中的人的语言样式称为“闲言”。
何谓“闲言”?海德格尔认为，在日常生活中，当人们说话的时候，所说的语言是在日常的平均意义上被理解的。在这种理解的模式下，人们对所谈及的东西不甚了了，往往处在一种浮皮潦草的不确定、无根基的层次上。“只要有人说过，只要是名言警句，现在都可以为话语的真实性和合乎事理担保，都可以为领会了话语的真实性和合乎事理担保。因为话语丧失了或从未获得对所谈及的存在者的首要的存在联系，所以它不是以原始地把这种存在者据为己有的方式传达自身，而是以人云亦云、鹦鹉学舌的方式传达自身。话语之所云本身越传越广，并承担起权威性。事情是这样，因为有人说是这样。开始就已经立足不稳，经过鹦鹉学舌、人云亦云，就变本加厉，全然失去了根基。闲言就在这类鹦鹉学舌、人云亦云中组建起来。”在这种没有根基的“闲言”状态中，世界上的各类物事的真实意义被封闭起来，它们的真实面目被掩盖起来，谁都可以振振“闲言”，谁都可以自信满满地认为真理在自己的手里。这种现象是公共的，人就在这种公共性中逃避自己对于自己的责任。
值得注意的是，海德格尔所谓的“闲言”现象，不仅包括“凡”的一面，即在人们日常交往中关于生活琐事的言谈，也包括“圣”的一面，即先贤留语、精英呈词、名言警句等，只要没有经过说话人或听话人的“真实的领会”，就都是“闲言”，概莫能外。
那么，什么是人们对于语言的“真实领会”，换句话说，人们怎样才能走出这种被“闲言”封锁的无根基的状态呢?海德格尔认为，那需要抛开一切被语言所表象的东西，只是就语言而去经验语言。在这种经验过程中，被“闲言”统治的公共性被打破了，人真正走上了寻找自我，寻找自己之根的路途。
海德格尔这样一种关于人与语言关系的思想，在禅宗的大量文献中可以找到回应。在禅者传法及相互交流习禅心得的时候，他们常将一些从已悟禅者处学来、从流传的灯录册子中记来，没有经过禅者心灵过滤的话语贬斥为“闲言语”，所谓“口头禅”，就是这种“闲言语”的一种表现形式。宋代临济宗黄龙派高僧黄龙悟新禅师在给习禅者讲法时就说：“莫只管册子上，念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语。临死之时，总用不着。古人悟了，方求明师。”对于习禅者来说，不能只管读颂佛家经典、诸子百家，把这些东西就像“传口令”一样传来传去，以为这样便能够求得佛道，“错了也”，如果不开悟，这些经教典籍对于习禅者来说，也只是闲言闲语，束缚着人的心，让人的心灵在一堆空洞的言辞上斗来斗去，不得自由。明末曹洞宗高僧湛然澄禅师也说：“尔今兄弟不能悟道，病多在此。或有不信用功，只向册子上记些闲言剩语，抵对得人，便谓了事，不知正是所知障。”这里的“所知障”，可以前述海德格尔在其著作中所用“封闭”一词相对应。在这种“所知障”面前，万千物事的真实面目被遮掩起来，人们所接触到的只是起封闭作用的语言的义理，人们将这些义理看做是自家的身家性命所在，却不知正是这些义理阻断了我们找到自己真正家园的通路。
那么，我们如何才能在这些“闲言剩语”的束缚中挣脱出来，打碎横亘于我们心灵之上的“所知障”呢?湛然澄禅师说：“若是真正参禅的，定不向这里(指闲言)安身。将个本参话头顿在面前，久久缘熟，自然开悟，切不得于自心中起闲伎俩，塞却悟门。”所谓“参话头”，又叫做“看话头”，是指禅者在参禅时，专注于某一已悟禅者的某一句话，透过这句话的通常意义进行参就。比如被称做禅门“古佛”的赵州从谂禅师在回答后学的提问“狗子还有佛性也无?”时，干净利落地回答：“无。”这个“无”字就成了一个著名的禅门话头，习禅者在参就这个“无”字时，不能去想“无”什么，也不能在“空无一物”的义理上去理解“无”，“无”就是一个“无”，用海德格尔的话来说，那就是，我们只见到这个与我们照面的“无”，我们只是就这个“无”而经验“无”，其余的一切都与这个“无”无关。这样，“久久缘熟，自然开悟”，挣脱“闲言剩语”的束缚，打破横亘于我们心灵之上的“所知障”，我们就会知道自己的身家性命究竟是什么了，从而找到自己真正的故乡。
从上面的论述来看，海德格尔与禅者在思考人与语言的关系问题时有着很大的相似之处。海德格尔说：“语言是存在的家”，从禅宗1000余年的实践历史来看，也许这样说：人类是有能力踏上归家的途程的，是一点也不过分的。
(作者单位：四川西华师范大学数学与信息学院)
文章来源：中国民族宗教网
