恩施土家

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如何解释风水在当今社会的这种实践模式？这是一种民俗吗？有没有人研究过……

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施老师研究谣言，也研究过风水，我觉得二者很有相关性，特别是在民众的集体心理诉求上。

当然研究谣言本身是可以通过故事学的一些方法去把谣言这个民俗事项说清楚，而风水太复杂，可能不搞易学研究的人很难去解释风水本身，但其实风水背后的人是可以研究的，他们的组织模式，技术，与社会变迁的互动，与民众的共谋等等。

可能这种共谋也就是民俗传承和变迁的机制所在，所谓的玄学风水专家恰恰是利用了民众这种民俗心理来完成一些“风水学”的建构的。

也就是说民俗在很多时候，所谓的“民俗专家”（巫师、风水师、礼生、歌师、故事家）其实是承担着一个主导的角色，很多民俗知识恰恰是掌握在这些民俗精英手中的，普通老百姓只不过是消费了民俗精英生产的民俗知识而已，当然民众自己肯定有选择。

现在的民俗学研究慢慢地把这一票人从“民众”这个概念中间刨了出来，特别是非遗传承人的认定，其实给我们解释民俗提供了一个很好的机会。当然非遗中间很多是所谓的文学、艺术，是被“文化化”了的东西。但无论是纯文艺的还是民间信仰的传承人，其实身份都可以是一种，即民俗知识的生产者，民俗专家、民俗精英……  

研究这些人就是要看他们是如何利用民众的心理诉求“招摇撞骗”的，这种“招摇撞骗”的机制可能就是民俗生产与再生产的图景。

在一个礼俗社会中，当然没有绝对的民俗精英和普通民众的分野，不过在社会分工越来越细致的今天，可能民俗知识的生产一方面是在继承着某些集体记忆，但另一方面民俗专家的作用越来越明显。

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比如这篇报道的标题就很有意思：“风水玄学大师”在地方上成了对叶先生身份认同的第一个标识
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风水玄学大师、中山大学教授、硕士研究生导师叶春生回灵山观光  


发布时间：2012-01-06 22:31:02  新闻来源：灵山人民网  访问量:2323次
     
本网消息  2012年1月6日，中国民俗学会理事、中山大学教授、硕士研究生导师叶春生在广东商学院教授叶平、高级工程师叶挺坚等石塘镇塘美籍老乡的陪同下回家乡灵山县观光，感受家乡的巨大变化。

    叶春生，灵山县石塘镇塘尾村人，1939年11月出生于云南，其祖父、父亲于前迁云南。从小就读于云南边陲。1958年转学广州。1959年考进中山大学，1964年毕业于中山大学中文系。1964年考取北京师范大学中文系民间文学专业研究生，于1967年毕业。中共党员。毕业后分配到广东省信宜县工作，任新闻秘书、中共信宜县委办公室副主任。1978年调入中山大学任教，1985年晋升为中文系副教授，教授、中文系副主任，硕士研究生导师，兼任中国民间文艺家协会广东分会常务理事、中国民俗学会副理事长，中国神话学会理事、国际民间叙事文学研究会（ISFNR）会员，广东省民间文艺家协会顾问、广东省民间文化遗产抢救工程专家、专家委员会主任。叶春生教授对风水学、玄学的概念、特点以及其在我国民俗文化中的地位和产生的影响，从风水、理气宗、操作仪式及中国玄学和西方实证主义的“科学”四个方面，对中、日两国民间风水术之操作程序与研究状况进行深入研究，特别是中国、日本两国的民俗文化特别是玄学、风水学、自然科学的发展作了深层次的比较、研究。叶教授认为玄学是一门深奥神奇的学问，是一种“术”，主要靠感悟、修炼达成，需要心性、毅力、环境的培育。玄学是对几千年来人类无法用科学解释的问题进行研究的一门学问，是另一种思维模式，有神秘玄幻的色彩，希望有志者去研究、修炼和感悟，从不同的角度去揭开世界众多的不解之谜。叶教授的著作颇丰，有《简明民间文艺学教程》、《民俗美》、《岭南风俗录》、《广州的传说》、《岭南俗文简史》等近300万字，曾两次被评为广东省高教系统先进工作者并荣获全国首届民间文学评比三等奖，广东省第二届鲁迅文艺二等奖，广东省社科优秀成果奖。

    叶春生教授祖籍灵山县石塘镇塘美村，他很少回过家乡，但也很思念家乡的发展的经济建设，这次踏上家乡故土，感觉到灵山真是人杰地灵，不愧是岭南胜地，天、地、人三合，和谐发展。他离开灵山时，衷心祝愿：未来的灵山更加美好，荔乡人民幸福安康。（黄芬文）

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引用:

原帖由 虾哥 于 2012-11-5 11:32 发表
陈进国《信仰、仪式与乡土社会——风水的历史人类学探讨》

乡土社会的风水实践跟今天的这种模式也有相似的地方，但是不同之处也是很明显的。最大的不同就是对风水本身的解读，我相信今天的人信风水，绝对不会再去相信那些神秘的符号体系，今天的风水大师对风水的解读多是通过“科学化”来实现的，也就是将风水纳入到科学解释的体系进行民俗知识的再生产。陈进国的研究是一个很重要的启示，风水实践其实也就是一种民俗实践，很多民俗事项都是通过这种实践模式得以生成和再造的。

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引用:

原帖由 施爱东 于 2012-11-5 21:04 发表

其实还是有很多人依旧相信那套符号体系的。
还记得11年在山东的年会吗？
期间我和连山老师到潍坊学院做过一次讲座，
我讲的就是风水。
...

这个讲座本身很有意思，打个比方，施老师和陈老师本来要到某个地方学校、单位讲故事学，但是校领导其实在心里是不想你讲故事学的，因为他觉得没意思。他们希望你讲讲风水，因为他们觉得这个话题有意思。于是，讲座人成了学校开办讲座这个行为中的消费品，他们不是要消费施老师在风水研究中的科学结论，而是要消费“风水”本身，即你要是越讲得神秘，越“有意思”，领导越喜欢。

好像安德明老师也遇到过这种问题，他后来总结说，其实他们不是要一个民俗学的讲座，而是要民俗讲座。

其实在大学里面，我们还没有对这个问题做充分的讨论，这可能就跟我们很多“领导”的思想有关，他们如果更喜欢风水，而不喜欢风水研究，那么很多问题是没法讨论的。我觉得大学就是要提供一个可以探讨科学与信仰的空间，而不是将很多悬而未决的东西神秘化，那样，大学就成了神学院。

相信神秘符号有两种认知情况，以前是先验地确信，从我们的地方性知识中知道这个是具有神性的，而现在是经过科学思维过程之后，因为我们觉得无法用科学证明它的合理性，所以就将其区隔开来，把风水变成“他者”，于是在科学世界中，风水实际上又取得了合法身份。这是一种认知技术，即人们在处理问题的时候，不愿意去悬置一些东西，因为悬置就会带来危险，要心安理得的生活，就必须把事物合理地放置到我们的认知体系里去。因此，从根本上讲，今天的人相信神秘符号是一种伪信仰。就是明明知道他不科学，但是还要相信。这就跟谣言的机制是一回事了。