恩施土家

    南方多信端公，端公也就是民间巫师的别称，很多民间的端公大师“技艺非凡”，但是都八九十岁了，于是我们实施了“抢救行为”，但是其中遇到了很大的困难：关于端公信俗和端公传承人的界定问题，他们能成为民俗文化遗产的传承人吗？

        如果作为一项民俗学人类学的调查课题，倒不会遇到这个界定困难，但是我们“使用的”是非物质文化遗产调查“手册”，是完完全全按照 民间文艺学 意义上的传承人的调查方式进行的。也大家知道，集成时代，作为民间艺术或民间文学的传承人，我们很好去记录去做访谈，但是今天等环境宽松的时候，涉及到民间巫术保存与“保护”的时候，我们并不能轻易的把传承人定义为“民间艺术大师”，并不能很简单的按照民间艺术家的访谈方式去记载，更不像采访民间故事家那样简单，把文本弄回来再去研究就完了。

       民间巫术的调查既涉及到特殊行业的行业习俗和禁忌，又涉及到民众内心的很隐藏的心理活动，一定区域内的民众的端公信仰我们如何去记录，如何去挖掘，如何留住民间巫术大师的特殊绝技和充满神秘的仪式活动？

      且不说端公信俗是非物质文化遗产，我们能不能首先把它看做民俗文化遗产？我想作为文化学的角度思考，是可以说得过去的，但是在非物质文化遗产背景下以表演艺术，以民间文艺为主流的“潜规则”的情况下，我们如何以更好的身份进入田野？而田野过后又怎样去撰写这个调查报告？

       民间信仰当然以客观的民俗学书写是前提，但是有的时候有很纳闷，既然我们是出于一种：“抢救”这种民间神秘大师的目的出发，我们所记录和保存的田野材料能不能作为一种“遗产”式的记录来传世？也就是我们能不能带有某种“感情色彩”和“评价意识”来书写这样一种民俗文化遗存？从而才能更好的凸显某些要素，让阅读调查报告的人能有一个清晰的认识？如果过于用理论分析来解决民间信仰具有“争议性的话题”，我们感觉我们的“抢救和保护”行为没有起到我们想达到的结果。

[ 本帖最后由 恩施土家 于 2010-8-18 23:20 编辑 ]

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