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张士闪教授《谁在生产？谁在保护？——透视中国非遗的“生产性保护”》

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以山东惠民县泥玩具和昌邑市“烧大牛”活动为个案，当前非遗的“生产性保护”与其目标“实现非遗与经济社会协调发展的良性互动”而言，并非如看上去那么乐观。民间手工技艺有明显的商业性和自洽性，在对它们进行制度性保护时，也要让它重新回归到一种与乡土日常生活相联结、充满精神创造旨趣的活动。进行整体性的保护，才能使工艺得以有效和持久的保护和传承。如果将不适合产业化的非遗推向市场，最终可能会导致其自身灾难性的破坏。要真正发挥“生产性保护”的功效，有几点要注意:政府不能漠视社区人们的意愿而将保护非遗的义务强加给他们；要将非遗到受益面扩展到具体的操作者那里；

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艾伟教授评议:1生产性保护可以是社区生活的一部分。烧大牛活动是“destructive protect”这种仪式行为更强调社会价值。2.民间的生产不是产业化的生产3.对张教授提出的几点政策表示赞同，当地人有权选择什么需要保护，社区外的利益可以帮助社区保持热情，非遗保护如果仅放在产品本身的话，会使它与仪式生活分离

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艾伟教授还给张教授提出一道选择题:您更倾向于哪种方式保护泥娃娃？A.村子人与企业签协议合作生产  B手工艺者向申请小额贷款，每年制作少量手工艺品  C.给村子大额贷款，让村民选择怎样生产

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猜猜张教授的答案是哪个哩？

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美国国会图书馆美国民间生活研究中心主任Betsy Peterson发言题目《通过保护非遗创造文化潜能:美国民间生活研究中心的两个个案研究》。

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美国民间生活研究中心由1976年“美国民俗保护法案”通过成立，目的是制定和实施项目以保护、支持、振兴和传播美国民间生活，并建成一个档案馆。通过收集和收藏讲述文化社区故事的各种录音、照片、动态图像、文件、手稿、数码文件等方式记录和记载文化遗产。他们的工作主要集中在四个领域:保护，展示和信息服务，特别项目(如退伍军人历史项目)，文化政策(主要集中在世界知识产权组织关于知识产权的讨论)。

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个案一:奥马哈音乐项目
旨在将古老的蜡筒录音(已知最早的一批美洲原住民的歌曲和叙事录音)上的内容转移成现代录音格式，中心工作人员与部落长老合作，后者提供重要的历史和文化背景知识，并参与专辑和网站的歌曲选取，制成的录音也回归到奥马哈部落，促进部落振兴文化遗产和重新找回流失的部落文化遗产。这是美国政府机构与文化社区间合作的一个独特例子。
个案二:马赛社区文化档案项目
美国民间生活研究中心会通过田野学校提供三个星期的有关记录方法和民族志田野工作原则的培训。2007年，中心对“马赛文化遗产”社区组织提供专业知识培训、纪录技能、数码设备让他们纪录自己的传统和创造性表达。这一援助是世界知识产权组织“创意遗产项目”的一部分，旨在帮助土著社区在确保自己知识产权利益的同时纪录和保存自己的文化传统。纪录技能和专业知识能帮助一个组织实现从教育范社区治理，到文化发展的多重目的，从而增强其自主意识并强化其自主权。这表明简单化的经济发展并非首要或唯一的非遗策略，社区自身了解文化遗产和传统具有多重、复杂的功能，学者和专业纪录人士必须明白这点。

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俄亥俄州甘比尔凯尼恩学院乡村生活中心负责人Professor Howard Lawrence Sacks《反思现代性》

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(接上Howard的发言)非遗保护是对现代性挑战民间文化的一种回应，现代性的影响已触及传统社区生活的方方面面。生产性保护是一个民族通过将其民间文化融入现代生活来主动保护民间文化。
  他说自己的研究主要受美国实用主义的影响，他所创建和管理的乡村生活中心则发展了受实用主义影响的“安居学派”传统，力求在社会变迁的大背景下确保乡村生活的活力。他举了诺克斯县为例，这个县的自然景观和日常生活模式一直富于乡郊特色，传统艺术和文化与现代生活交融(如广场舞蹈、手工缝制的被单、木雕等)，但像很多农村社区一样，在城市化席卷的背景下，诺克斯县的传统遗产也面临挑战。在乡村生活中心的协助下，他们试图确定一个长远规划解决社区问题。广泛社区参与至关重要，通过外当地农民、农产品加工者、分销商、机构买家、消费者和农业专家间建立联系在区域市场内推广当地农产品，最终使这些利益方共同受益。另外他强调地域在传统文化中的深刻意义，地域归属感可能产生多样的甚至是矛盾的影响。比如诺克斯县有些农民不愿意挂靠在县级品牌下认为这一标签会破坏他们作为个体农户的独特身份。相反在另一个亚米希人的宗教社区产生了反例，他们抵制绝大部分现代科技和大众文化，然而他们多以一种“家庭手工业”的方式积极推销自家缝制的被单和手工制作的家具，并邀请外人到农场做客消费，这样地域归属感就促一个传统社区在保持与世隔绝生活的同时参与到现代社会的市场化过程中。
  县民们历史上一直对外人持怀疑态度，如果学界人士想以被当地人认可的方式参与到建设性的社会变革中，必须首先成为积极的社区成员，做好长期持续投身于工作所在地的准备。
  实用主义强调依据当地情况拟定解决方案，我们民俗学家也可以推进这一进程，通过促进不同团体间有意义的合作，借助我们的专业知识针贬时弊，并为社区项目贡献各类资源。任何对非遗的保护都应是长期的努力，必须确保孕育了我们宝贵传统的地方社区的可持续发展。

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首先理清非遗生产性保护的概念、范围与对象。他认为非遗的生产性保护应该作为非遗主要保护方式，在理解生产性保护概念时，应该突破技艺等狭义的物化生产保护方式范围，将文化的再生纳入广义的生产性保护范围。生产性保护不是让这些项目参与一般概念的生产性竞争，而是强调它们通过文化再生产的方式，使传统文化样式重新回归到日常生活中。如史诗、故事等口头传统在今天可以采取新媒体手段进行传播。在社会生活中进行活态传承，是非遗最有效的保护传承方式。
   接着对非遗生产性保护的真实性、整体性、传承性原则逐一展开。真实性是首要原则，非遗与当代社会环境的关系、它如何与现代社会机体的协调是新的整体性问题，另外我们要明白我们是在为传承非遗才进行的生产活动，非遗的物质消费与经济收益是生产过程中的自然结果，它有助于非遗自我维护与发展。
   当然非遗生产性保护也面临许多实际问题，不是所有非遗都可生产性保护，对不同对象应实行不同生产性保护方式，这种保护还应合理适度。

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18日上午研讨会开始，陈建宪教授主持

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美国加州传统艺术联盟主任Amy Kitchener发言《传统实践与社区福祉:一个非物质文化遗产的可持续发展模式》

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她将提出一个不同于“生产性保护”的非遗保护模式，与其冒着干扰社区日常生活和艺术实践的风险引入外部市场，我们可以通过识别和支持当地积极从事非遗实践和保护的文化领袖来促进更深层次的社区健康。加州传统艺术联盟采用这样一种模式——识别文化领袖，并以小额基金、组织会议及个别援助的形式提供直接支持建立联盟以帮助社区保护其非遗，以此来保护文化价值和习俗。
    非遗不只是靠传承人传承，其他非传承人也参与进来。会定期让非遗传承人相聚一堂，给他们提供空间，并提供有帮助的物质材料。

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她将提出一个不同于“生产性保护”的非遗保护模式，与其冒着干扰社区日常生活和艺术实践的风险引入外部市场，不如通过识别和支持当地积极从事非遗实践和保护的文化领袖来促进更深层次的社区健康。
识别文化领袖，并以小额基金、组织会议及个别援助的形式提供直接支持，是加州传统艺术联盟采用的保护社区非遗的有效方式。