客家的春神即古老的句芒神，是众神中主管农业的天神。客家作为中国农业文明的典范族群，对春神格外崇拜。
先秦时期的周代天子，一般在立春前三日开始由宫廷女巫行袚除之术，净身斋戒，到了立春日，便亲率三公、九卿、诸侯、大夫，到京城帝都东方八里之郊举行迎春仪式，祈求风调雨顺、五谷丰登。周天子之所以于东郊迎春，是因为句芒神居住在东方。逐渐地，迎春活动的地点就不止是帝都，也不止是东郊了。南宋吴自牧撰《梦粱录》载曰：“立春日，宰臣以下，入朝称贺。” 这就证明，迎春活动已经从郊野进入宫廷，成为官吏之间的互拜。
到了明清时期，迎春仪式更演变为社会瞩目、全民参与的重要民俗活动。据《燕京岁时记》中记载：“立春先一日，顺天府官员，在东直门外一里春场迎春。立春日，礼部呈进春山宝座，顺天府呈进春牛图，礼毕回署，引春牛而击之，曰打春。”
这一人人迎春的民俗在客家地区更加突出。清光绪元年《瑞金县志》载曰：
立春先一日，各行户雇觅幼童装扮故事，名曰“春色”；里长制土牛迎芒神至东郊，侯县大夫至行迎春礼。芒神，名曰“拗春童”，戴笠则春晴，着履则雨；土牛色红则旱，黑则水。县大夫于仪门外安芒神位，次早黎明祀毕，用彩线缠竹鞭击土牛，名曰“打春”。打毕，将土牛撞碎，阴阳生取其泥另做小牛送至各绅士家，名曰“送春”。
明崇祯十六年《汀州府志》载曰：
立春前一日，郡县官率僚属于郊外迎土牛入郡县门左，备仪仗、故事前导。至日早，祭芒神，次第执彩仗鞭牛。
客家人称句芒神作“芒神”或“拗春童”。该神作为青帝五神之辅佐神，既是草木之神，也是生命之神，其最初的形象是人面鸟身。句芒亦作“勾芒”。现在，客家民间的春神形象已确定为始于明代的文官形象即“立春神”。
左图：《山海经》所塑造的春神句芒 右图：明代句芒神形象即“立春神”
瑞金客家立春之“春色”习俗，实际就是汉代迎春仪式的延续或传承。《后汉书·祭祀下》记载：“立春之日，皆青幡帻，迎春于东郭外。令一童男冒男巾，衣青衣，先在东郭外野中，迎春至者，自野中出，则迎者拜之而还，弗祭。三时不迎。”史籍所载男童身穿青色衣裳、头戴冠巾，事先等候在东郊野外，显然就是人性化的春神“句芒”。由于句芒神总是以男童化身形象出现，因此便也称作“拗春童”。传统的瑞金客家于交春前一天，“各行户雇觅幼童装扮故事”，即各行各业都单独雇请男童装扮成芒神形象即所谓“故事”。交春之日，精彩纷呈的“春色”，加上惟妙惟肖的土牛、熙熙攘攘的迎春人群，更有喧天的锣鼓、连绵不绝的爆竹，实在是一番极其动人的拜春神民俗景象。
客家祭拜春神的时间为立春日的早晨。县令、官僚以及民间百姓于旭日东升之际，齐集东郊开阔之原野，祭拜完毕，便由庄严、肃穆的仪仗队伍开道，青旗猎猎，“故事前导”，将土牛首先迎接回县衙门前的左侧安定春神神位，接着从县令开始，手持彩色的“木仗”鞭打土牛。
周代的“鞭春牛”鞭打的是实实在在的牛，以象征性的鞭打牛身，表示送走冬天的寒冷，迎来春天的温暖和万物复苏。随着汉代大力推广铁器农具和牛耕，再加上士农工商阶级意识的日益显化，从事农业耕种的人口急剧上升。因此祭拜句芒的仪式很快由宫廷走向民间，由神圣变为世俗。汉代将真牛换成土牛“打春”，见证了汉族先民的卓越智慧。
土牛在迎春民俗中的运用还因此催生了“送春”习俗。
各地客家拜春神的称谓不尽一致，粤东揭阳等地“福佬客”拜春神曰“扮景”，粤北韶关乐昌客家则曰“祈丰”，花县客家则曰“祈丰年”、“散痘疫”，但各地客家迎拜春神的主题却相同，即祈祷丰收、吉祥，禳除疾病、凶灾，籍此与神同乐，和美地耕作，和美地收获，和美地生存与发展。
为更全面、更深入了解客家拜春神的文化传统，接下来就将各地客家的迎春习俗加以展示。
花县客家要“装扮杂剧”迎拜春神：
迎春，装扮杂剧，迎土牛、芒神于东郊。所经之处，男女簇观。以芒神为太岁，争撒菽粟，谓“祈丰年”、“散痘疫”。是日，皆以素粉绊生菜啖之，以迓生意。
所谓“杂剧”就是客家地方戏，唱、白、念都用本地客家话，因自身发展未能自成体系，所以用一个“杂”字将它包罗。客家杂剧也有后来自成体系的，那就是源自赣南九龙山的客家采茶戏。花县客家迎春神“装扮杂剧”，就是真人扮演春神以及客家守护神、天官、菩萨、戏剧人物等，出巡时配以客家八音鼓乐，更甚至有唱词，沿途还有古老的傩舞表演。
从化客家则“里市饰百戏及狮象之类，儿童以米豆撒土牛，谓之‘散疹’。”
韶关曲江客家也有“乡民扮狮舞贺春”的习俗，各乡各村均有狮子、麒麟出演，为使迎拜春神的活动更具生动，官府还年年对抢青夺标的狮子、麒麟赏以“银牌”，以示嘉奖、庆贺。上述活动是在立春前一天，“士女竞观，以米、麻、豆撒土牛，曰驱厉迎祥。”
再看乐昌拜春神“祈丰”：“立春先一日，坊民扮戏剧为春游景，迓芒神、土牛于东郊。观者盈衢，多以粟撒牛，曰祈丰。”而立春之日则“厥明鞭春，争取其土以归。”
立春之际普天同乐，最具代表性的还是乳源客家的传统迎春习俗：
立春前一日，有司迎句芒神与土牛于东郊，里市各扮故事，彩架表，曰“庆丰年”。为春官领官仪仗驱避道路之人，又以童子为春童，手执春令旗，从东郊来报春。至，官师饮喜春酒，簪（音暂zan）春花，安置芒神、土牛于县门东。是日，乡之男妇携儿女看春，辨土牛之色，以占岁之雨旸丰歉。土牛经过，各以豆、麻撒之，谓之“散疹”、“消疹”。至夜，会文武师生饮春宴，于公署演戏。立春日，祀芒神，鞭土牛。毕，附郭诸民竞争土牛之泥，回坭其灶，谓养猪畜如牛肥大。花匠具土牛，鼓吹送各乡绅家取赏。
梅州地区大埔、兴宁、五华客家同样有着“消疹”、“发春”等迎拜春神的民俗。如清代同治年间《大埔县志》载曰：“农民视土牛色辨雨旸，取土牛投豕圈,祝豕肥硕。春官吏以小土牛遗各里社，谓之发春。”民国十八年《兴宁县志》则记载立春前一日：“扮杂剧，随有司迎春东郊。俟祭句芒神毕，导土牛入县，诸儿童争撒菽豆，名曰消疹。”
而素以“福佬客”、“半山客”自称的潮汕地区客家，则往往在拜祭春神之后，还要祭祀先祖。如清乾隆四十四年《揭阳县志》记载：“立春前一日迎春，多装故事，谓之扮景，观者塞堵。土牛过，争以谷、豆、果粒抛掷之，甚有用瓦砾者。至期鞭春，争取土牛归，以其利六畜。是日，祭先租。”从中足见客家人的祖先崇拜，简直就是时时刻刻，并且总是将自己的先祖比之天地诸神，以同样神圣地位来顶礼膜拜。
其实整个粤东地区都有立春拜祭先祖习俗。清嘉庆二十四年《永安县志》（永安即今河源紫金县）记载：“立春前期一日，有思以土牛、芒神迎于南山下，次早鞭春。民间以是日有事于祖祠。”
