马知遥

最近经爱东兄和巴莫的指引去看了有关德国和韩国的有关非遗保护和产业开发的相关文章，越来越感觉到。非物文化遗产保护和产业开发的关系非常复杂。东方和润平、建宗都说了，不开发肯定不行，因为保护没有开发会让至少当地政府失去信心和激情。

一个问题就出来：该怎样开发？掌握什么尺寸？国外的民俗学主义已经为我们积累了相当多的经验。而从世界经济发展的角度，许多国家在提出文化产业作为国民经济的另一大支柱产业的口号中，也是发现了非物质文化转化为产业化的前景。

但并不是所有的非物质文化产业都适合走产业化的路子。所以根据实践活动指定相应的产业开发的要求和规则以及保护非遗的相关程序，可能会减少开发中的盲目和简单化趋向。

以上是对东方兄的呼应。

[ 本帖最后由 马知遥 于 2010-1-17 15:27 编辑 ]

马知遥

过分考虑商业化操作，必然导致文化特性的变质。度相当重要

马知遥

过分考虑商业化操作，必然导致文化特性的变质。度相当重要

马知遥

当非物质文化遗产逐渐进入公众关注的视线，当媒体的目光开始聚焦非物质文化遗产，非物质文化遗产似乎找到了活路。经过媒体的包装和推介，多数非物质文化遗产都能得到广大观众尤其是城市消费者的喜爱。最突出的表现就是，各地的文艺表演中，增加了“非遗”表演。但随之而来的问题是，当众多的“非遗”从生养它们的土地走出来，走进灯火辉煌的舞台，成为大众文化消费的对象时，作为艺术承载主体的人是否会受到影响，失去原生态产生的历史土壤，具体的乡村生活场域那些所谓的“非遗”是否还具有真正的“本真性”。尤其是那些具有鲜明原生态性质的情歌和庆祝丰收的大歌等，如果失去了唱此歌的具体对象，歌手的演唱是否还具有原生态性。

马知遥

固然，活态的非物质文化遗产被艺术家们从大山从乡村发觉并搬上舞台对“非遗”的保护有重要作用。“非遗”一旦受到认可，当地政府会采取一定的保护措施，而且在我国大力提倡保护非物质文化遗产的今天，“非遗”被大家认可就成为一个至为重要的环节。当乡民把自己的艺术传播出去的同时，他们的艺术也得到了更多的保护。这几乎成为一个共识。同时我们也看到了，那些原始的被口口相传的非物质文化经过发掘整理并登上舞台后得到了更好的继承和发展，让那些原生态艺术无形中获得了当代的生命力，并借助当代传媒获得了宝贵的影像，无形中就完成了保护和传播的作用。这对那些濒临灭绝的“非遗”来说是巨大的收获。然而一个严重的问题随即而来。生活处境、语境的改变带来的必然是生活空间的变异。生活空间为“非遗”的生存提供了赖以存活的具体环境和物质基础。“一方山水养一方人”就是这个道理。生活空间的变异带来的必然是作为“非遗”承担者的内心变异，在此不妨称之为“精神空间”的变异。“非遗”中的许多原生态艺术除了对艺术本身的保护外，更多的是对承担艺术的传承人的保护，作为艺术承载的主体在对艺术展示和表现时无疑都带着长期以来该原生态艺术潜移默化对其的影响，所以，主体本身就带有艺术的灵魂和保护的精神内核。我们很难对一个只拥有技巧而没有艺术精神的传承人的表演送去更多的认可。因为，只有形式的表演不会真正打动人心。只要是艺术，它们都要表达对人类对世界对土地对自己生养的民族的认识，所有的表演都具有情感。而对情感表达的深度来自表演者自身对艺术的理解和体认。当表演者经过多次的远离乡野，内心肯定要发生变化，而其原本保持的“非遗”形态和内容是否能保持原初的文化魅力就要打折扣。任何艺术家一旦离开风俗文化的航道，离开社会生活，正如离开水土阳光的植物。商业化的操作让“非遗”在改编中面目全非，而作为主体的承担者也因为城市文化的诱惑成为“文明的俘虏”，消费主义的俘虏。非遗保护中，众多村民在信息化发达的时代离开村落，落户为城市一员的例子充分告诉我们：城市对乡民有充分的诱惑，而非遗保护中的主体人的变异也因此成为必然。

马知遥

阿格也需要对丽江保护的问题写个调查报告啊，那多有价值

马知遥

陶老发高见了，大家继续深入话题啊。

马知遥

非遗保护是工作的重点，现在开发成了各地政府重视的关键，当重心发生变化时，非遗的困惑就来。

马知遥

引用:

原帖由 燕子的心 于 2010-4-19 17:20 发表
经常在潜水，现在发表下愚见，毕竟初入民俗学的大门，基础还是很薄弱的。
我觉得非遗保护并不是让非遗保持原样，非遗保护能参与产业开发。而且，我现在看到身边越来越多的非物质文化遗产保护与产业开发结合的例子。 ...

不错啊，欢迎！

马知遥

引用:

原帖由 缥缈孤鸿 于 2010-5-14 20:01 发表
原生态是变化的，而不是死的。民俗自身是有其变异性的，民俗自身的变异发展是自然的，也是符合事物自身的发展规律的。而产业开发则是人为的一种干预，利与弊在于开发的度，而这个度是最难把握的。

是的,过度已经成为了当前的最大问题