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22项列入“代表作名录” 3项列入“急需保护的名录”

　　——中国非物质文化遗产保护取得重大突破

　　作者：崔银娜 | 中国民俗学网 发布日期：2009-10-11 |

　　包括阿根廷的探戈舞、日本的雅乐、越南的北宁官贺民歌、中国的桑蚕丝织技艺等在内76个项目日前被宣布为2009年“人类非物质文化遗产代表作名录”。在9月28日至10月2日于阿布扎比举行的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议，审议并批准了新的人类非物质文化遗产代表作名录。中国申报的包括桑蚕丝织技艺、格萨尔、青海热贡艺术、藏戏、新疆《玛纳斯》史诗表演、蒙古族呼麦和妈祖信俗等在内22项全部获得通过(具体项目介绍见本报今日第4版)，成为目前拥有人类非物质文化遗产代表作数量最多的国家。排在其后的是日本13项，克罗地亚7项，韩国5项，法国3项，其余比利时、西班牙、马里等国均为1到2项。

　　此外，共有8个国家的12个项目列入首次设立的《急需保护的非物质文化遗产名录》，其中中国木拱桥传统营造技艺、羌族农历新年庆祝习俗、海南黎族传统纺染织绣技艺3项位列其中。

　　这是非物质文化遗产保护的一件具有标志性意义的事件，对于全面开展非物质文化遗产保护时间不长的中国而言，更是一件具有深远影响的大事。这不仅标志着近年来我国以政府为主导、全社会广泛参与的非物质文化遗产保护工作取得了实质性的重大进展，也反映了具有五千年文明和多民族文化的中国非物质文化遗产被世界广泛认可，也是在这个日益国际化、现代化的时代，中国文化软实力不断加强的一次集中体现。

　　众多项目别具意义

　　各界反响热烈

　　中国艺术研究院党委书记、中国非物质文化遗产保护中心常务副主任张庆善在接受记者采访时说，中国入选的22项都是极具中华民族文化代表性的项目。如桑蚕丝织技艺，作为一项伟大的发明，是中华民族认同的文化标识，五千年来，对中华文明的发展做出了重大贡献，并通过丝绸之路对人类文明产生了深远影响;中国书法以特有的造型符号和笔墨韵律，融入人们对自然、社会、生命的思考，从而表现出中国人特有的思维方式、人格精神与性情志趣，作为一种艺术实践，历经3000多年的发展，已成为中国文化的代表性符号。

　　多民族文化是中国文化的一个特点，22项中涉及少数民族的项目逾7项，体现了我国对少数民族文化的高度重视和有效保护。其中新疆《玛纳斯》史诗成为继维吾尔木卡姆艺术之后，新疆又一项进入人类非物质文化遗产代表作名录的项目。据新疆艺术研究所所长、新疆非物质文化遗产保护研究中心主任李季莲介绍，去年7月接到文化部的申报通知，自治区党委和人民政府立即组织精兵强将，组成由文化部、自治区文化厅、新疆“非遗”中心等单位相关专家参加的《玛纳斯》申报工作领导小组和办公室，仅用了一个多月就完成了包括下乡采集拍摄、文本和片子的制作等多项内容的申报工作。

　　一直以来西方有一种说法，传统木结构建筑技艺以中国古代为鼎盛，而现代要去看这种技艺，只能去日本和韩国。此次入选名录的“中国传统木结构建筑营造技艺”纠正了这种认识。项目说明强调了中国传统木结构建筑营造技艺所构建的建筑及空间体现了中国人对自然和宇宙的认识，反映了中国传统社会等级制度和人际关系，影响了中国人的行为准则和审美意向，延承7000年，遍及中国全境，并传播到日本、韩国等东亚各国，是东方古代建筑技术的代表。这种判断得到了评委的高度认可。

　　此外，中国南音、广东粤剧、妈祖信俗等项目的成功申请都别具意义。其中，中国南音是中国现存最古老的乐种之一，广泛流传于福建一带的闽南语系地区，并远播我国港澳台和东南亚等地，是海外侨胞和港澳台同胞竞相传唱的乡音，成为联系世界各地闽南人的精神纽带之一;广东粤剧是由粤港澳三地共同合作申请的项目，据了解，为保存和弘扬粤剧，三地政府已制定方案，包括继续研究粤剧的历史和流派、加强粤剧的推广和普及、通过演出和教育工作，让更多的人深入认识粤剧，透过文化交流将这项“代表作名录”推介至海外。当妈祖信俗被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”的消息传出后，海峡两岸各界兴奋不已，纷纷表示祝贺。台湾妈祖联谊会会长郑铭坤参与组织了支持妈祖信俗申报世界非物质文化遗产的联合签名活动。听说妈祖信俗申遗成功的消息，他高兴地说，这是两岸共同努力所获得的成功，是两岸妈祖信众的大喜事。妈祖信俗是流传于我国沿海地区的习俗文化，这次申报的持有人是福建莆田湄洲妈祖祖庙，是两岸信众公认的谒祖进香的地方。中华妈祖文化交流协会常务副会长林国良说，妈祖信俗申报“世遗”成功对于妈祖文化的传播和继承，对凝聚炎黄子孙，特别是在海峡两岸文化交流方面将产生深远影响。

　　申报过程并非一路坦途

　　最初，每个国家每次只能申报1项，根据各国的建议，联合国教科文组织经过讨论，修改为多项申报。对于中国这样的具有五千年文明历史和多民族文化的非物质文化遗产资源大国来说，无疑提供了更多的机会。但要把握这样的机会，需要申报工作的严谨和有序。据中国非物质文化遗产保护中心相关负责人介绍，如果在正式申报后未被通过，此后4年就不能申报，这就要求所有申报项目必须有充分的理由说服评委。22个项目能够一举通过并非偶然，其背后凝聚了文化部门的领导、专家和各级保护工作者大量的心血。

　　这次评审报批工作除了严格按照联合国教科文组织2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》要求的，项目必须具有杰出性、代表性和有重大影响之外，还充分考虑到我国多民族国家的特点，对少数民族的项目予以重点关注，积极动员各级文化行政主管部门全力以赴，大力配合;其次，对于有利于海峡两岸关系的项目有所倾斜，妈祖信俗、广东粤剧等既出于此考虑;最后是，对于关系到国家文化安全，与周边国家共同享有的项目予以重点考虑，例如中国书法、传统木结构营造技艺等，秉着肃清“源”与“流”的关系，进行申报。

　　申报工作是枯燥的材料准备工作，既要求申报工作人员与“非遗”项目持有人进行沟通，充分尊重申报主体;又要在材料上严格把关。据中国非物质文化遗产保护中心理论研究室主任罗微博士介绍，联合国教科文组织的申报程序首先是“预审”，在这一过程之前，要先经过全国专家委员的4至5轮讨论决定，之后是资料准备和提交。材料必须按照联合国教科文组织的要求准备，例如项目简介文字要严格控制在200字以内。“紧张的时候，常常是白天黑夜连着干。”“预审”之后，还会需要提交补充材料，这就要协调各地，及时提供资料，请各省区专家审议、撰写、翻译， “时间短，有时需要连看五六个片子，一连讨论五六场。”

　　此次入选的一些项目并非都是独立的申报保护主体。据湖北省“非遗”中心主任江清和介绍，这次申报 的“端午节”，由湖北秭归县 “屈原故里端午习俗”、黄石市“西塞神舟会”及湖南汨罗市“汨罗江畔端午习俗”、江苏苏州市的“苏州端午习俗”4个社区构成保护主体，申报材料由中国艺术研究院·中国非物质文化遗产保护中心协调指导湖北省完成了三省四地的联合“打包”工作后提交联合国教科文组织。“多年的努力和期待有了可喜的结果。”江清和难抑激动。

　　是肯定，也是警醒和责任

　　在联合国教科文组织之前公布的90项“代表作名录”名单中，中国以昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术及与蒙古国联合申报的蒙古族长调民歌共4项，已经成为拥有代表作数量最多的国家。而此次达到26项，数量上遥遥领先于其他国家，从数量的变化来看，这次“申遗”取得巨大的成功。张庆善认为，能够取得这样的成功，归功于几个方面：

　　一是我国非物质文化遗产保护工作取得的成绩所产生的巨大影响。近几年来，我国“非遗”保护工作取得的成就产生了良好效果。首先是举国共识，中国“非遗”保护工作的力度在全世界来讲都是较大的，这与政府大力主导是分不开，还有就是社会的热烈参与。2006年举办了“中国非物质文化遗产保护成果展”，“非遗”就与“原生态”成为当年的热门词语，“非遗”保护也迅速成为了一个社会的共识。这一共识也促使两批国家级非物质文化遗产名录、3批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人的公布，以及非物质文化遗产保护体系的建立、文化生态保护区的建设等一系列工作的推进;其次是国内“非遗”保护的成就在国际上产生了巨大影响。联合国教科文组织的官员在中国考察时，就对中国“非遗”保护工作表示充分的认同和肯定，这次中国有22项被列为世界“非遗”名录，是国际社会对中国“非遗”保护的充分肯定。

　　二是文化部党组领导的高度重视。文化部部长蔡武多次批示要做好申报和评审工作，文化部副部长周和平、赵少华也对申报和评审工作提出具体要求，文化部副部长、中国非物质文化遗产保护中心主任王文章亲自组织评审工作会议，文化部外联局、非物质文化遗产司等相关部门及中国非物质文化遗产保护中心逐项贯彻落实，在各地文化厅局的大力支持下，才保证了申报筹备的顺利进行。

　　三是国际社会也需要中国这样一个人口众多、历史悠久的大国在非物质文化遗产保护方面做出更多贡献。

　　中国非物质文化遗产保护专家委员会副主任、中国民俗协会会长刘魁立认为，此次公布的76个项目中，中国占得22个，既证明了中国丰富的非物质文化遗产得到了国际社会的充分认可，也反映了中国在保护人类非物质文化遗产方面的责任和重担。项目列入名录既是对中国非物质文化遗产保护的一种肯定，也是中国对人类非物质文化遗产保护和传承的一种承诺。进入名录只是保护工作的一个组成部分，它将促使中国更加努力地保护好这些人类的非物质文化遗产。

　　文章来源：文化传播网-中国文化报 2009-10-11 07:21

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“人类非物质文化遗产代表作名录”(2009)：中国项目简介

  作者：文化部非遗司 | 中国民俗学网   发布日期：2009-10-11

  

联合国教科文组织2009年公布的
“人类非物质文化遗产代表作名录”中国项目简介

(排名不分先后)

       中国篆刻

　　中国篆刻是以石材为主要材料，以刻刀为工具，以汉字为表象的一门独特的镌刻艺术。它由中国古代的印章制作技艺发展而来，至今已有3000多年的历史。它既强调中国书法的笔法、结构，又突出镌刻中自由、酣畅的艺术表达，于方寸间施展技艺、抒发情感，深受中国文人及普通民众的喜爱。篆刻艺术作品既可以独立欣赏，又可以在书画作品等领域广泛应用。

　　中国雕版印刷技艺

　　雕版印刷技艺是运用刀具在木板上雕刻文字或图案，再用墨、纸、绢等材料刷印、装订成书籍的一种特殊技艺，迄今已有1300多年的历史，比活字印刷技艺早400多年。它开创了人类复印技术的先河，承载着难以计量的历史文化信息，在世界文化传播史上起着无与伦比的重要作用。

　　中国书法

　　中国书法是以笔、墨、纸等为主要工具材料，通过汉字书写，在完成信息交流实用功能的同时，以特有的造型符号和笔墨韵律，融入人们对自然、社会、生命的思考，从而表现出中国人特有的思维方式、人格精神与性情志趣的一种艺术实践。中国书法伴随着汉字的产生与演变而发展，历经3000多年，已成为中国文化的代表性符号。

　　中国剪纸

　　中国剪纸是用剪刀或刻刀在纸上剪刻花纹，用于装点生活或配合其他民俗活动的一种民间艺术。在中国，剪纸具有最广泛的群众基础，它交融于各族人民的社会生活，是各种民俗活动的重要组成部分。其传承赓续的视觉形象和造型格式，蕴涵了丰富的文化历史信息，表达了广大民众的社会认识、道德观念、实践经验、生活理想和审美情趣，具有认知、教化、表意、抒情、娱乐、交往等多重社会价值。

　　中国传统木结构营造技艺

　　中国传统木结构营造技艺是以木材为主要建筑材料，以榫卯为木构件的主要结合方法，以模数制为尺度设计和加工生产手段的建筑营造技术体系。营造技艺以师徒之间言传身教的方式世代相传。这种营造技艺体系延承了7000多年，遍及中国全境，并传播到日本、韩国等东亚各国，是东方古代建筑技术的代表。

　　南京云锦织造技艺

　　南京云锦织造技艺存续着中国皇家织造的传统，是中国织锦技艺最高水平的代表。它将“通经断纬”等核心技术运用在构造复杂的大型织机上，由上下两人手工操作，用蚕丝线、黄金线和孔雀羽线等材料织出华贵织物，如龙袍。南京云锦织造技艺有着完整的体系，是人类非凡创造力的见证。如今，因灿若云霞而得名的南京云锦，依然作为中国传统织造技艺的经典，用于高端织物的织造，为民众所喜爱。

　　花儿

　　花儿产生于明代初年(公元1368年前后)，是流传在中国西北部甘、青、宁三省(区)的汉、回、藏、东乡、保安、撒拉、土、裕固、蒙等民族中共创共享的民歌。因歌词中把女性比喻为花朵而得名。它用汉语演唱，音乐上受羌、藏、汉、土以及穆斯林各民族传统音乐的影响。由于音乐特点、歌词格律和流传地区的不同，花儿被分为“河湟花儿”“洮岷花儿”和“六盘山花儿”3个大类。人们除了平常在田间劳动、山野放牧和旅途中即兴漫唱之外，每年还要在特定的时间和地点，自发举行规模盛大的民歌竞唱活动——“花儿会”，具有多民族文化交流与情感交融的特殊价值。

　　侗族大歌

　　侗族大歌是无伴奏、无指挥的侗族民间多声部民歌的总称。包括声音歌、叙事歌、童声歌、踩堂歌、拦路歌。“众低独高”是其传统的声部组合原则，优美和谐是其鲜明的艺术品格，歌师教歌、歌班唱歌是其全民性的传承方式。它所承载和传递的是一个民族的生活方式、社会结构、人伦礼俗、智慧精髓等至关重要的文化信息。

　　格萨(斯)尔史诗传统

　　《格萨(斯)尔》是关于藏族古代英雄格萨尔神圣业绩的宏大叙事。史诗讲述了格萨尔王为救护生灵而投身下界，率领岭国人民降伏妖魔、抑强扶弱、安置三界、完成人间使命，最后返回天国的英雄故事。凭借杰出艺人的说唱，史诗流传千年，主要流传于中国西部高原地带的广大牧区和农村。史诗全面反映了藏族以及其他相关族群关于自然万物的经验和知识，成为藏族等族群普通民众共享的精神财富，至今仍是藏族等各族群历史记忆和文化认同的重要依据。

　　龙泉青瓷传统烧制技艺

　　龙泉青瓷传统烧制技艺是一种具有制作性、技能性和艺术性的传统手工艺。至今已有1700余年的历史。龙泉青瓷传统烧制技艺包括原料的粉碎、淘洗、陈腐和练泥;器物的成型、晾干、修坯、装饰、素烧、上釉、装匣、装窑;最后在龙窑内用木柴烧成。在原料选择、釉料配制、造型制作、窑温控制方面，龙泉青瓷均具有独特的技艺。龙泉青瓷烧制技艺服务人类生活，其成品具有独特的审美价值。陈设瓷、装饰瓷、茶具、餐具等，是烧制技术与艺术表现的完美结合。龙泉窑烧制的“粉青”“梅子青”厚釉瓷，淡雅、含蓄、敦厚、宁静，是中国古典审美情趣的表现。

　　玛纳斯

　　柯尔克孜史诗《玛纳斯》传唱千年，是中国三大史诗之一，其演唱异文繁多、篇幅宏大，其中最有名的是玛纳斯及其后世共8代英雄的谱系式传奇叙事，长达23.6万行，反映了柯尔克孜人丰富的传统生活，是柯尔克孜人的杰出创造和口头传承的“百科全书”。相关社区的传统节庆、民俗活动是其主要的文化空间。

　　妈祖信俗

　　妈祖是中国影响最大的航海保护神。公元987年，福建省莆田市湄洲岛的妈祖因救海难而献身，被该岛百姓立庙祭祀，成为海神。随着航海业的发展和妈祖的影响扩大，历代朝廷封妈祖为天妃、天后、天上圣母。妈祖信俗是以崇奉和颂扬妈祖的立德、行善、大爱精神为核心，以妈祖宫庙为主要活动场所，以习俗和庙会等为表现形式的民俗文化。该信俗传播到世界20多个国家和地区，为两亿多民众所崇拜并传承至今。湄洲岛成为妈祖祖庙所在地。

　　呼麦

　　呼麦是蒙古族人创造的一种神奇的歌唱艺术：一个歌手纯粹用自己的发声器官，在同一时间里唱出两个声部。在中国各民族民歌中,它是独一无二的。呼麦主要分布在内蒙古自治区的锡林郭勒、呼伦贝尔草原及呼和浩特市等地区，新疆自治区阿尔泰山一带的蒙古族居住地、蒙古国、俄罗斯图瓦共和国等地区和国家也能听到这种方式的歌唱。作为一种特殊的民间歌唱形式，呼麦是蒙古族人杰出的创造。它传达着蒙古族人民对自然宇宙和世界万物深层的哲学思考和体悟，表达了蒙古民族追求和谐生存发展的理念和健康向上的审美情趣。

　　南音

　　南音是集唱、奏于一体的表演艺术，是中国现存最古老的乐种之一。南音用泉州方言演唱，主要以琵琶、洞箫、二弦、三弦、拍板等乐器演奏，以“乂工六思一”5个汉字符号记写乐曲。现存的3000余首古曲谱，保留了自晋(公元265年至420年)起至清(公元1644年至1911年)历代不同类别的曲目。音乐风格典雅细腻。其演唱形式、乐器形制、宫调旋律、曲目曲谱及记谱方式独特，为研究中国古代音乐提供了丰富的历史信息。南音是相关社区广大民众珍爱的文化遗产。

　　热贡艺术

　　热贡艺术主要指唐卡、壁画、堆绣、雕塑等佛教造型艺术，是藏传佛教的重要艺术流派。发端于13世纪的热贡艺术，主要分布在青海省黄南藏族自治州同仁县隆务河流域的吴屯、年都乎、郭玛日、尕沙日等村落，其内容以佛教本生故事、历史人物和神话传说等为主。热贡艺术以其浓郁的宗教色彩和鲜明的地域特色，为信仰藏传佛教的各族僧俗群众所喜爱。它承载着热贡文化的历史发展脉络，是相关社区广大民众生产生活的重要组成部分。

　　西安鼓乐

　　西安鼓乐是流传在西安及周边地区的鼓吹乐。乐队编制分敲击乐器与旋律乐器两大类，演奏形式分为坐乐和行乐。至今使用着唐(公元618年至907年)、宋(公元960年至1279年)时期俗字谱的记写方式。乐曲结构庞大、风格典雅，是中国传统器乐文化的典型代表，对研究中国古代音乐有着极高的学术价值。

　　藏戏

　　藏戏是带着面具、以歌舞演故事的藏族戏剧，形成于14世纪，流传于青藏高原。常演剧目为八大传统藏戏，内容大都是佛经中劝善惩恶的神话传说。藏戏原来流传于民间，由艺人口传心授在广场或寺院中演出，后来建立了专业剧团，出现了舞台演出形式，这两种演出样式都为藏族群众认可和喜爱。藏戏承载着藏族文化的血脉，反映了藏族人民的生活面貌和思想感情，是他们文化生活的重要组成部分。

　　中国传统桑蚕丝织技艺

　　蚕桑丝织是中国的伟大发明，是中华民族认同的文化标识。这一遗产包括栽桑、养蚕、缫丝、染色和丝织等整个过程的生产技艺，其间所用到的各种巧妙精到的工具和织机，以及由此生产出来的绚丽多彩的绫绢、纱罗、织锦和缂丝等丝绸产品，同时也包括这一过程中衍生出来的相关民俗活动。5000多年来，它对中国历史做出了重大贡献，并通过丝绸之路对人类文明产生了深远影响。这一传统生产手工技艺和民俗活动至今仍流传于浙江北部和江苏南部的太湖流域(包括杭州、嘉兴、湖州和苏州等市)以及四川成都等地，是中国文化遗产中不可分割的组成部分。

　　宣纸传统制作技艺

　　造纸术是中国古代四大发明之一。宣纸是传统手工纸的杰出代表，具有质地绵韧、不蛀不腐等特点。自唐代(公元8世纪初)以来，它一直是书法、绘画及典籍印刷的最佳载体，至今仍不能为机制纸所替代。宣纸传统制作技艺有108道工序，对水质、原料制备、器具制作、工艺把握都有严格要求。这一技艺经口传心授世代相传，不断改进，与多种文化元素结合，对传承中华民族文化产生了深远影响，对促进民族认同和维护文化多样性起到了重要的作用。

　　端午节

　　端午节是中国的传统节日，节期在农历五月初五。迄今已有2500余年历史。由驱毒避邪的节令习俗衍生出各地丰富多彩的祭祀、游艺、保健等民间活动，主要有祭祀屈原、纪念伍子胥、插艾蒿、挂菖蒲、喝雄黄酒、吃粽子、龙舟竞渡、除五毒等。各种活动因地域差别而略有不同，尤以湖北省秭归县、黄石市更具典型性。端午节是蕴涵独特民族精神和丰富文化内涵的传统节日，对中国民俗生活有重大影响。

　　中国朝鲜族农乐舞

　　中国朝鲜族农乐舞是集演奏、演唱、舞蹈于一体，反映传统农耕生产生活中祭祀祈福、欢庆丰收的民间表演艺术。舞蹈具有生态、纯朴、粗犷、和谐的特征。舞前踩地神祭祀，表达了尊重自然、依靠自然的原始信仰。舞者伴随唢呐、洞箫、锣鼓的节拍欢歌起舞，表达了追求吉祥幸福的美好愿望。场面热烈奔放，民族特色鲜明。农乐舞已融入中国朝鲜族的血脉，成为社会文化生活中的艺术瑰宝，体现了世界文化的多样性和人类的创造力。



  文章来源：文化传播网－中国文化报 2009-10-11 07:18

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“急需保护的非物质文化遗产名录”(2009)：中国项目简介


  作者：文化部非遗司 | 中国民俗学网   发布日期：2009-10-11 |

  

联合国教科文组织2009年公布的
“急需保护的非物质文化遗产名录”中国项目简介

(排名不分先后)

　　《急需保护的非物质文化遗产名录》是按照联合国教科文组织2003年10月通过的《保护非物质文化遗产公约》的要求设立的，它与《人类非物质文化遗产代表作名录》的主要区别在于列入此名录的非物质文化遗产处于危险状况，急需保护。这次是首次公布。

　　羌年

　　羌年是中国四川省羌族的传统节日，于每年农历十月初一举行庆祝活动。节日期间，羌族人民祭拜天神、祈祷繁荣，在释比(神父)的细心指引下，村民们身着节日盛装，举行庄严的祭山仪式，杀羊祭神。然后，村民们会在释比的带领下，跳皮鼓舞和萨朗舞。活动期间，释比吟唱羌族的传统史诗，人们则唱歌、喝酒，尽情欢乐。新年之夜，每个家庭的一家之主会主持祭拜仪式，献祭品和供品。近年来，由于人们的迁徙活动日益频繁、年轻人对羌族传统文化的兴趣不断减弱，加之外来文化的冲击，庆祝羌历新年的人越来越少;2008年汶川大地震摧毁了许多羌族村庄，羌族人民聚集区遭到严重破坏，羌历农历新年也因此陷入岌岌可危的状态。

　　中国编梁木拱桥营造技艺

　　中国编梁木拱桥营造技艺是采用原木材料，使用传统木建筑工具及手工技法，运用“编梁”等核心技术，以榫卯连接并构筑成极其稳固的拱架桥梁技艺体系。木拱桥的建造工作由一名木匠师傅指挥，其他木匠操作来完成。木匠的建造工艺按照严格的程序，通过师傅对学徒的口传心授或是作为家族手艺而代代相传。这些家族在木拱桥的修造、维护和保护方面发挥着不可替代的作用。作为传统工艺的载体，木拱桥既是传播工具，也是传播场所。它们是当地居民重要的聚集场所，人们在木拱桥上交流信息、开展娱乐活动、举行祭拜仪式，从而加深了感情，凸显了文化特征。近年来，城市化进程加快、木材稀缺、可用建筑空间不足等因素威胁到了木拱桥工艺的传承与存活，使这一传统技艺有所流失。

　　黎族传统纺染织绣技艺

　　黎族传统纺染织绣技艺是中国海南省黎族妇女创造的一种纺织技艺，它集纺、染、织、绣于一体，用棉线、麻线和其他纤维等材料做衣服和其他日常用品。黎族妇女从小就从母亲那里学习扎染经纱布、双面绣、单面提花织等纺织技艺。母亲们通过口传心授，传授技能。黎族妇女仅凭自己的丰富想象力和对传统样式的了解来设计纺织图案。在没有书面语言的情况下，这些图案便成为黎族历史、文化传奇、宗教仪式、禁忌、信仰、传统和民俗的记录者。这些图案还对海南岛的五大方言进行了区分。黎锦是黎族重要的社交、文化场合中不可或缺的一部分，如一些宗教仪式和各种节日，特别是婚嫁场合。每逢这些重要日子，黎族妇女都会为自己设计服装。作为黎族文化的载体，黎锦的传统纺织技艺是黎族文化遗产中必不可少的一部分。然而，近几十年来，掌握织、绣技艺的妇女人数急剧减少，黎锦的传统纺织技艺正濒临灭绝，急需给予保护。



  文章来源：文化传播网－中国文化报 2009-10-11 07:18

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[本网专稿]

教科文：《保护非物质文化遗产公约》徽标揭晓

作者：巴莫曲布嫫 | 中国民俗学网   发布日期：2008-10-20 |

【本网专稿】

非物质文化遗产（ICH）终于有了属于自己的标识

        《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）缔约国大会6月16日至19日于联合国教科文组织巴黎总部召开第二届会议。会议依次对近两年（阿尔及利亚2006、中国2007、日本2007和保加利亚2008）召开的保护非物质文化遗产政府间委员会（以下简称“委员会”）的会议成果进行审查。审查包括履行《公约》的指导草案，也就是“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”的遴选原则与操作程序，以及为实现《公约》原则和目标而进行的计划、工程和活动的指南。按照议事规则及公约第1、7、13和14条的要求，并根据委员会决定制作公约徽标的倡议和相关规定，会议从来自101个成员国的艺术家所提交的1297个方案中遴选出了象征非物质文化遗产的《公约》标识。由克罗地亚艺术家Dragutin Dado Kovačević设计的徽标，被公认为《公约》宗旨和精神的最佳体现，在进入最终角逐的7项提案中夺冠，进而被认定为《公约》徽标。


        《保护非物质文化遗产公约》徽标设计的国际竞赛


        此次国际竞赛的征集活动从 2007年10月启动, 至2008 年3月17日截止。为了让世界各地区都能参加本次竞赛，教科文组织鼓励来自发达国家和发展中国家的专业和业余美术设计师、艺术家和非物质文化遗产从业人员以个人身份提交设计方案。监督竞赛活动的一个附属机构由委员会选举产生，由来自法国 (主席Chérif Khaznadar), 巴西(会议报告人Antonio Ricarte), 阿尔及利亚、保加利亚、印度和尼日利亚的代表组成。在2008 年6月13日大会召开之前，该机构在阶段性的工作中经过层层审核和评比，遴选出7项决赛方案，最后向委员会推荐。为了让缔约国大会批准这一标识, 并由此确保成员国在最广的范围内实现共享, 委员会在2008年6月16日召集的第三次特别会议上接受了附属机构的推荐，进而委员会将7位决赛选手的方案提交给了缔约国大会。2008年6月19日缔约国大会通过2.GA 9号决议之二，克罗地亚的Dragutin Dado Kovačević提交的1904号提案为徽标比赛冠军、斯洛文尼亚的Petra Sutila提交的2072号提案为亚军、意大利的Michelangelo Camardo提交的1962号提案为季军，条件是它们全部符合本次比赛的《比赛规则》。最终夺冠的艺术家将获得15,000美元的奖金。


        “《公约》徽标诞生，非物质文化遗产的象征”


        这一标识的全称为“保护非物质文化遗产公约标识”（The Emblem for the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage），实际上也就是象征非物质文化遗产的标志性符号，与“世界遗产公约”标识的功能同等重要。联合国教科文组织在新近出版的《非物质遗产信使》（Intangible Heritage Messenger）第10期（2008年10月发行）上，以“《公约》徽标诞生：非物质文化遗产的象征”为题，在头条的位置上公布了夺冠方案。从图示看，这一象征着非物质文化遗产的公约徽标将与教科文组织徽标一同使用（见图）。报道说，联合国教科文组织的这一新徽标立足于保护活形态遗产，确保非物质文化遗产受到尊重，并提升人们对遗产及其重要价值的认知和关注。

        Dragutin Dado Kovačević是一崇尚极简主义美学的艺术家。在接受记者的访谈时，他说自己从一着手就深知设计必须是抽象的，具象派难以企及非物质文化遗产的“无形”特征。他以三角形、正方形和圆形为基本构图，进而以一个能够包纳住三个连续图形的理念来概述其“故事”。线条图以一次手的运动开始并结束，中间没有任何的停止或断落，也就是用极简主义方法──三角形变成一个正方形，正方形变成一个圆形，而圆形则采取了泡状保护罩的形式，以突出《公约》的宗旨和精神。艺术家最后说，他的设计强调的是传统与现代之间的联结──以手的运动表示传统，以类似于英文at的符号“@”象征现代，紧扣住设计主题：一个现代性时代的遗产。诚然，这一徽标的象征意义还有待联合国教科文组织给出官方的正式阐释。


        《公约》标识的使用规定


        就这一标识的使用，2.GA 9号决议之二还形成了如下的相关决定：由委员会报请其第三次常会批准使用徽标的业务指南草案。《公约》法定机构，即大会和委员会以及教科文组织总干事拥有使用公约徽标的专用权。在大会通过有关的业务指南之前，他们不得授权他人使用该徽标；公约徽标应与教科文组织徽标一同使用，并注意教科文组织大会（34 C/86号决议）通过的《关于使用教科文组织名称、简称、标识和因特网域名的指示》应管制教科文组织徽标的使用；由教科文秘书处确保《保护工业产权巴黎公约》第6条之三规定的徽标保护，具体做法是，请求世界知识产权组织将该徽标发送给国际保护工业产权联盟的成员国（此据教科文官方文献ITH/08/2.GA/CONF.202/Resolutions）。

【备注】
1) 联合国教科文组织公布的相关信息请访问：http://www.unesco.org/culture/ich/index.php?pg=00135
2) 参考：联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》标识竞标规则和程序：pdf文件(243 KB，请下载附件↓)

2008-10-16

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文章来源：中国民俗学网首发