【由此可见，把羌族释比文化中的“表演成分”和“神圣成分”分开来表现，分开来展示，一方面是互相区别，旅游表演和神圣信仰各归各位，各司其职;另一方面则是互相补充，仪式中的表演成分及其包含的神圣原则，共同构成了一个民族信仰的全貌。民俗的实用性和必要性是其传承的根本，正是保留了信仰仪式的神圣性和效用性，以此为基础的展演和展示才会成为可能[36]。通过这一演一藏的安排，一公开一私密的区分，游客反而会更加真切地体会到羌民族神秘的世界观和宇宙观。】
涂尔干的《宗教生活的基本形式》一书以宗教作为集体的产物为基本观点，建构起了神圣-世俗的二元宗教观，由此回答了“社会秩序是如何可能”的学术命题。事实上，“表演成分”和“神圣成分”绝非能以“旅游表演”与“仪式表演”的简单二元化来截然分开，旅游表演中存在神圣成分，仪式表演中也融合了世俗表演成份。一个格萨尔艺人如果不作请神仪式，他也不会进行旅游表演，一个东巴为游客作延寿仪式、东巴婚礼，也必须完成请神、安神、送神的相关神圣仪式；与之相应，宗教仪式中的歌舞、音乐、绘画等艺术表演中也融混了世俗表演的成份。让旅游表演与神圣信仰各归其位，各司其职更多是一种理想化的设想。旅游表演中的民族宗教仪式是否与神圣信仰壁垒森严，如何区隔二者的内涵与边界仍是一个值得深入探讨的学术话题。
把羌族释比文化中的“表演成分”和“神圣成分”分开来表现，似乎借鉴了美国旅游人类学家马康纳提出“前台、后台”理论，国内学者也提出了民族文化保护与旅游开发的“前台、帷幕、后台”模式（《前台、帷幕、后台——民族文化保护与旅游开发的新模式探索》载于《民族研究》 2006年第2期），其主要观点是把民族传统文化的保护、传承、开发分为严格保护、合理开发、保护与开发之间三个有序层次，严格保护的文化生态区借喻为后台，民族文化的开发展演区借喻为前台，帷幕作为后台向前台过渡的借喻，类似于试点开发区。这有点像时下常说的“保护一批，整合一批，开发一批”，这种模式有利于避免全面开发后因风险预防不足带来的灭顶之灾。这种模式的建构基于“原生态文化”的假设上，问题也在于此，何为“原生态文化”？这种可以作为后台的“原生态”文化是否真的存在？其存在形态又是如何？从笔者在羌区调查情况来看，也不敢过于乐观。
