如何防止迷信蹿进“非遗”
《吴祚来：如何防止迷信蹿进“非遗”》
这是一篇不算新的文章，我近期才看到，觉得很有启发，和大家共享一下：
2010年06月03日 新京报
在近日国新办举行的新闻发布会上，文化部副部长王文章表示，目前基本完成了第一次全国非物质文化遗产普查的工作，建立了较为完善的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系。据悉，专家尚在研究风水项目是否可以列入国家级非遗名录。王文章坦言，对一些项目不能草率地或者盲目地下结论，比如很多民间信仰的项目。
对全国非物质文化遗产进行普查、建立名录档案，意义重大而深远，但在审核非物质文化遗产提名与保护过程中，遇到的最大问题或疑虑，就是其中的民间信仰与迷信问题。一些地方，为了使地方特殊的民俗获得认证，并进入名录，刻意忽略其中的民间信仰成分，迷信的内容更是避而不谈。但这些内容却在非物质文化遗产中占有重要分量，甚至是其核心内容。
理性、客观、现实地看待非物质文化遗产中的民间信仰与迷信，是摆在专家学者与文化主管部门面前不可回避的问题。
我们如何区分民间信仰与民间迷信？或者如何对待民间信仰与民间迷信？
民间信仰一般分为两部分，一是自然信仰，对天地山川的敬畏，对风雨雷电的惧怕，使自然现象神秘化，譬如龙神、河神、山神等因此产生，并成为信仰对象；二是社会信仰，对历史文化中、生活中的一些人物、现象神秘化或对象化，譬如黄帝、关公、灶神、财神，而当民间信仰体系化、制度化，甚至产生组织管理体系之时，它就上升为宗教了。千百年来，这些民间信仰在生活传统中形成，成为不同地区人们文化与精神生活的一部分，它不仅规范着人与自然之间的关系，还维系着人与人之间的关系。王文章副部长在谈到妈祖信仰时说得很好，妈祖文化“其中有迷信的成分，但总体上表达了人们向善、追求美好的意愿，总体上应肯定”。
对于民间信仰，具体地说，就是一看其价值追求，二看其过程方式，三看其结果与影响。如果民间信仰中有人鼓吹“人类末日”说，要通过某些丑陋的仪式或方式来逃脱所谓的灾难，这样的信仰就是一种恶，甚至是一种邪教。还有我们知道的民间咒语，或以生辰八字偶像针刺“符咒”来“暗害”他人，都是民间迷信中的恶意，而一些跳大神、占卜、巫术、神道，驱魔降妖，祛病安神，使患者贻误到医院治疗的时机，图财害命，当然是恶的民间迷信。所以，民间信仰如果要成为文化遗产，首先是价值追求上应该是善的，是普惠众生，过程与结果应该是无害的。而“无害原则”是民间信仰的底线。迷信与非迷信的区别，一是认为神秘力量主宰着个人或社会的生活生命，只有通过某种仪式或法术，才可能获得健康与新生，非迷信即是理性、科学，认为人类可以通过理性与科学认知，逐渐认识事件真相，使人们化解灾难，获得健康与幸福。
我们看到，北京奥运圣火在希腊古代奥林匹克原址点燃，女祭司诵读歌颂太阳神的诗篇，神圣而庄严，但最早的古代奥运会却是真正的祭祀神灵，举办奥运就是向宙斯神献祭，现在呢，传统的信仰变成带有神圣感的艺术表现形式了，传统的宗教变成了有神圣感的现代文化；浙江象山的开渔节之前，有祭祀妈祖的仪式，仪式神圣庄重，基本汰除了迷信的成分。人们将祭祀神灵当成敬畏自然力量、感恩大海的仪式了。神灵不再成为压迫人、禁忌人的外在异己力量，而成为具有亲和力的护佑的力量。这里需要郑重一提的是，民间的信仰应该让民间社会主导，行政力量不宜过多介入，譬如对炎黄二帝的所谓公祭，应该是民间社会的信仰行为，由政府主导，与执政党的信仰并不相符。
关于传统文化中的“风水”申遗，亦面临两难之境，我们知道“风水学”，本为相地之术,是一种临场校察地理的方法,又叫地相、堪舆术，翻译成现代汉语，就是生态环境学。
要将风水申遗，主张者与反对者声音都极为强烈，支持者认为，“风水”并不等同于迷信，它也包含诸多科学道理，并具诸多学科的知识和经验，倡导“天人合一”等内容的风水文化是中华民族宝贵的财富。反对者认为，风水先生等纯属迷信糟粕，所谓的“风水大师”，被民众蔑之为“阴阳先生”，把风水术拿去“申遗”是一场“闹剧”。
将传统风水术整体申遗，难免出现诸多问题，因为传统风水术毁誉参半，我们看看皖南明清时代留下来的古村落，多由风水先生指导而建，其美学效果与生态合理性，至今仍令人叹为观止，而今天的村庄建设不中不洋，既没有文化特色，又谈不上经济实用。可见，风水理论或风水师的水准，在其中发挥着潜在的巨大的作用。现在的一些风水师拿着罗盘，神秘兮兮，既没有生态知识，又没有美学眼光，用意主要在通过风水让人升官发财，这样的风水师，有多少传统风水先生的风范与智慧？
所以在风水申遗方面，我建议系统搜集传统建筑中按照风水理论建设出来的优秀成果，保护那些经典成果，通过成果总结经验，得出一些美学与生态学方面的普遍知识，对那些玄而又玄的神秘理论，则置之不论。
传统非物质文化遗产申遗，既要科学理性，又要诗意与美学的观照，因为我们要传承的是非物质“文化”，而不是非物质“迷信”。
