南池子

我也认可，这个问题首先是学术的定位，如果牵涉到权力、资源分配，我想放诸任何学科都有这个问题，不独属于民俗学一家。

民俗学的概念和理论出不来，个人以为，有学者对“民俗”的认知本身出现了偏差，不能理解“民俗”不是自然的实在，而是我们学者的建构，因而出现社会学化和人类学化的呼吁，就好像我们无立锥之地，开始焦虑和不安。首先自己的认同和表述非常重要，因而不适合总是以个案来批评大框架。其实，我们应该向最大公约数寻找可能性，不宜过于另辟蹊径，造成很多术语重复、叠加又排斥。此外，如果现在其他的学科还认为民俗学主要是在做传统之“俗”的描述，恐怕本身也存在问题，当然更说明了咱们自己学科建设给外界的导向也有问题，更重要的可能是第一个问题还没解决得彻底。

不知道我的理解对不对，请大家批评指正。

南池子

学术的“民俗”与民众的“民俗”一定要重合吗？多大的程度重合？学者的综合性成果能否建立一个整体性的“生活世界”？这个已经有周星、吉国秀两位老师讨论了。我觉得他们的思路很好，注意到了表述的差异，也明确了我们学术的有限性。正是因为存在研究主体和生存主体两个世界，因此不能老是对“民俗学”求全责备，不然就有杀人马者道旁儿的嫌疑。当然，时过境迁，现在学术界对任何学科的建设都是紧绷着一根弦的，咱们能够摸着石头过河犯犯错（何况咱们也没出多大问题）再修改的空间不是很大了，必须要成熟理性地逐步往前推进，所以啊，心急是吃不了热豆腐滴。

我们不能听风就是雨，别的学科是要作为参照系，但是没有自己的时间轴，就真的容易不知所云，更不知道箭头指向何处。生活世界是重要，但是民俗事项真的就要弃之如敝屣，就没有任何学术阐释力（刘晓春教授与杨利慧教授的反思）？为什么历史学也会提出通过民俗研究历史，到底是因为“民俗学的学科建设”是伪命题，还是这根本就是任何人文学科研究的起点、切入点呢？我觉得这些问题还要想清楚些，以后才会更利于我们与其他学科的对话。最近在读某本人类学作品和孙郁《谣俗谱》，发现他们解释自己使用某种概念的原因是“民俗学的概念还没有确立”（早期中国民俗学的概念建构），说明外界已经在使用或者兼顾我们的研究成果了，只是还很少，但是情况应该还乐观吧。当然，我也不是认为要圈养“民俗学”，只手遮天，只管咱们一亩三分地，别人就不准在里面蹦跶了。

回到多多说的那个例子。我倒是觉得这样才是好的。民众有民众的表述，学者其实也参与其中的知识体系建设，因为有一些时候，民众生活于其中，他们并不会有非常大的反应，“原来，这个很有价值”，“这种文化还要保护起来”。还要理解我们是在表述民众话语的同时，也表述了我们自己，但是我们不是替民众说话，民众和民俗文化并没有我们想象的那么脆弱。否则我们在“改造民众”的时候，自己的思想可能也会被“改造”，还会让主体回避他们自己应该承担的责任与义务，这个有前车之鉴。因此，要倾听谁在说话，但是观念更重要。

你们说呢？