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□ 明浩


　　文化有无“先进”与“落后”之分？一般来说，答案当然是否定的。但每当涉及具体的文化时，往往感觉一言难尽。尤其是当面对所谓的“落后”文化时，主张绝对平等的“文化相对论”者也显得底气不足。这种底气不足，究其实质而言是理念问题，是视角问题。因此，当我们面对那些所谓的“落后”文化而感到“底气不足”时，需要梳理自己的理念，摆正自己的视角。

　　过去，我们在谈论鄂伦春族的狩猎文化时，往往不假思索地将其定性为“原始”、“落后”，一概予以否定，要以“先进”文化取而代之。然而，时代发展到今天，这里的“先进”与“落后”已经很难说清楚了。别的不说，纵观当今世界，什么样的人才能从事狩猎活动？一说起狩猎或者打猎，我们脑海里浮现出来的首先是什么？至少对我来说，我的第一感觉是“有钱人”，而且是像英国王室那样的贵族！再看看我们周边的情况，西部地区某一个国际狩猎场，据说外国人来消费一次，都以一两万美金起价。因此，无论是在国外还是国内，现在的狩猎，真是所谓“有钱人”、“贵族”才能玩得起的玩意呀！反观鄂伦春族的狩猎文化，却被当做落后的“原始文化”，几乎到了横刀截断、连根拔起的境地。如果从现代生态文化的理念出发，换个视角考察，我们是否应当将鄂伦春族狩猎文化当做“先进”的、“贵族”的文化加以弘扬呢？

　　首先，现代生态文化表明，狩猎文化并不是落后的文化，其中包含着人与自然和谐共生、保护与狩猎互动的先进理念。在此背景下，人类对狩猎文化的认识得到了升华和发展。人们发现，传统的狩猎活动不但不会破坏生态环境，而且是建立生态文化、绿色文化的重要一环。传统的狩猎文化要求一个合格的猎人必须是生态人，必须是文化人，具有爱护自然、与自然分享的美德。现代科技对生态保护的研究也早已证明，并不是狩猎，而是对栖息地的破坏，才是环境破坏、物种灭绝的首要因素。为此，1992年6月1日由联合国环境规划署发起的政府间谈判委员会第七次会议通过的《生物多样性公约》特别强调，“原住”民族的传统知识对生态保护有着突出的贡献。今天，世界环保潮流已经由对“明星物种／可爱动物”的保护，转向对生态系统与栖息地的保护，转向对相关民族狩猎文化权的尊重和保护。因此，鄂伦春族狩猎文化等“落后”文化理应得到尊重和弘扬。

　　其次，鄂伦春族人口不多，又不是全部从事狩猎活动。我们这里讲“贵族”文化，并不是想强调文化的高低之分，而是表示持有这种文化的人口规模有限。人多了，自然就不成其为贵族。让这些有限的从事狩猎生产的鄂伦春族人口，在各自聚居区，以家庭为单位，自愿组成一个经济文化实体，从事狩猎文化开发活动，并将开发收益按股份每家分红，这样既能弘扬民族文化，又能给人们带来实实在在的好处。只要政府好好引导，制定好相关的制度规章，这是完全可能的，也是切实可行的。

　　从事狩猎生产，也是人民政府曾向鄂伦春族人民作出过的庄严承诺。新中国成立后，在请鄂伦春族人民下山定居的时候，相关地方的人民政府都曾承认并承诺保护鄂伦春族的这一权利。从今天的视角来看，这种承认和承诺难能可贵，应结合时代发展的特点，践行这一承诺，为鄂伦春族狩猎文化的发展创造一个平台。这不仅是弘扬鄂伦春族文化的需要，不仅能够给鄂伦春族人民带来实惠，使其对自身文化树立信心，充满希望，更是在当代践行科学发展观、实现可持续发展的要求。

　　总之，鄂伦春族狩猎文化等“落后”文化理应得到尊重和弘扬。在这里，我们不愿说这是一种“保护”。尽管“保护”各种文化遗产已经成为非常时尚的口号，但结合以上对鄂伦春族狩猎文化的思考，我认为“保护”应摆脱传统的束缚，需要一个新的视角。现在讲的“保护”，往往意味着国家“给钱”、“包干”或“照顾”。在现代理念和视角下，这显然是不够的，有些方面甚至是错误的。根据鄂伦春族狩猎文化的历史命运和现代价值，我认为，“给钱”不如给特权，即让鄂伦春族享受自主发展狩猎文化并从中受益的权利；“包干”不如给舞台，即将鄂伦春族人民传统的生产生活区域“还”给他们，使他们在这里充分实现其文化价值；“照顾”不如给尊重，即充分尊重鄂伦春族的文化，不再以“原始”、“落后”的有色眼镜看待他们，而是要充分肯定、更要尊重其文化在现代文明中的地位和价值。在这个意义上，我们可以说，保护不如放手，即让鄂伦春族放手发展自己的文化，放手践行科学发展观。


《中国民族报》2011-4-15