19世纪末20世纪初，标榜个人自由的现代思想的出现从一开始就表现出对以往体系的强烈不满，认为对理智、理性、智性的过分推崇充满了决定论色彩，因此转而诉诸身体、情感、欲望、本能这些充满不确定性、游移特质的概念来反抗理性主义对生命的凝固。西方现代思想的这一转变于半个多世纪后在人类学中获得了直接的反应，那就是情感人类学的出现。情感人类学（Anthropology of Emotion）的说法是由卢茨（C. Lutz）和怀特（G. M. White）在1986年合写的《情感人类学》（“Anthropology of Emotion”）一文中正式提出来的，他们提倡人类学应该对人的情感进行文化上的分析；其认识论的基础是，人的情感不是纯粹的心理学和生物学意义上的，它是镶嵌在社会关系中的一种文化习俗。人的情感与社会、文化体系之间的关系在情感人类学这里得到了全面的探讨。本文旨在梳理西方情感人类学的发展脉络，在此基础上探讨情感人类学与中国研究之间的可能关系和应然关系。
必须承认，“精神气质”的确有效地反思了功能主义的缺陷，这种研究取向一直延续到格尔茨那里。格尔茨在《巴厘的人、时间和行为》一文中将“精神气质”界定为文化的第三边力量，他强调“精神气质”是一种集体生活的情调（the affective tone of their collective life）。[3]格尔茨藉此强调情感是一种群体性的文化现象，通过人的行为可以直接被感知。[4]此外，他还以宗教为例进一步阐释了情感、符号体系与现实之间的关系；与弗洛伊德、马林诺夫斯基一样，格尔茨也承认宗教的情感维度，但是，他还是坚持从解释人类学的理论角度出发，指出符号体系是第一位的，只有经由符号，原本混乱无序的情感才能够得到有效地控制，继而与现实发生关联，人们的生活也才会有伦理的规范。[5]
情感人类学（anthropology of emotion）的说法首见于卢茨（C. Lutz）和怀特（G. M. White）二人在1986年合写的《情感人类学》（“Anthropology of Emotion”）一文。情感人类学提出之初是为了反对当时心理学、哲学中对情感的本质化表述，譬如将情感视为人类内在的、固定不变的一种特质，这种倾向也同样存在于此前的人类学对异域情感文化的表述中。因此，情感人类学认为应该将人的情感与历史、文化、意识形态以及人的意图联系起来进行考察。总体而言，情感人类学大致经历了去本质化、话语研究以及身体化（embodiment）三种研究范式的转变，另外也包含了人类学者面向自身的情感体验。
卢茨和米歇尔·罗萨尔多（M. Rosaldo）均提出过对情感去本质化的观点，相对而言，前者主要是从西方-非西方的视角切入，而后者则提倡从社会文化语境来理解人的情感。卢茨在《情感人类学》（“Anthropology of Emotion”）一文中指出，从二十世纪七十年代开始，心理学、社会学、哲学、历史学以及女性研究都开始如潮般关注人的情感，但是这些研究依然深陷于诸多二元对立的研究框架，譬如唯理主义与理想主义、自然与文化、心灵与身体、普遍主义与相对主义，在这样的二元对立思路中，情感依然被预设为人的自然和生物性的一面。[12]卢茨试图用非西方的田野经验反思这种二元对立思想。她在密克罗尼西亚的埃法卢克小岛（Ifaluk）上发现当地人是根据具体的情境来定义情感的，而且他们文化中不存在对情感与理性的等级划分，这有别于西方世界对于情感的认知。[13]卢茨进一步将情感视为人类动机的基本要素，并且认为情感对个人而言具有双重性；在文化层面，情感是价值体系的一部分，对于个人而言，它又是理解个体的创造、个人与社会制度以及习俗之间关系的重要因素。
此外，米歇尔·罗萨尔多（M. Rosaldo）也主张要对情感进行去本质化。她深受格尔茨后期思想的影响，强调“实践”的重要性。格尔茨在《文化的解释》中开始关注文化与实践之间的关系，他提出了for和of两种模式来阐释这一问题，认为文化一面是在决定着人们的实践（of），同时也被实践所塑造（for）。[14]罗萨尔多在《迈向自我与情感的人类学》（“Toward anAnthropology of Self and Feeling”）一文中提出情感并非思想的对立物，而是思想与身体的中介，是身体化了的思想，是肉体的“我”。[15]这是一个动态的过程，因此，她认为要在社会文化语境中来理解人的情感，“情感是关于我们卷入社会世界的方式的，情感不是可以可见的流淌在我们血液中的物质，而是那些我们上演的和讲述的故事所构成的社会实践。”[16]
将情感视为一种话语是由卢茨（Lutz）和庐古德（Lila Abu-Lughod）共同提出的，她们认为语情感相关的叙述、对话、表演、诗歌等不仅仅是文化分析的文本，同时也是一种重要的实践；话语与社会结构构成了一组内在的张力，人们通过与情感相关的话语实践表达了内心的诉求。在二人合编的《语言与情感政治学》（Language and the politics of emotion）一书的导言中，她们提倡对情感的研究应该围绕着“话语”展开，探寻情感与社会性和权力之间的关系。[18]“话语”（discourse）出自法国后结构主义（Poststructuralism），与传统语言学对抽离社会实践/经验的静止语码（code）分析相比，话语强调语言使用的社会语境，这是语义学向语用学的转变；而她们这里所使用的“话语”主要是福柯意义上的，即话语是系统地形成他们所言说对象的实践。[19]
R.德斯贾雷斯（Robert R. Desjarlais）在《身体与情感》（Body and emotion: the aesthetics of illness and healing in the Nepal Himalayas）一书中也批评了权力话语理论。基于尼泊尔的田野调查，德斯贾雷斯认为对情感的研究应该从话语回归情感本身，而且人的情感经验应该是关注的重点。德斯贾雷斯对卢茨和庐古德都展开了批评，他认为将情感作为话语是对情感本身的忽略，“将仪式的悲伤与个人对悲伤的表达视为一种与社会生活政治相关的修辞策略，从而忽略了一点：这其实也是个人和公共经验的反映。”[26]德斯加雷斯认为权力话语理论的确可以有助于我们认识到情感的表达所嵌入的社会和政治语境，但是，这也警醒我们应该注意到诗歌话语中所包含的那些悲伤、痛苦、伤心，其实是最寻常、最深刻的体验，而这正是情感话语流派所忽略掉的部分。
[11] Catherine Lutz, Emotion, Thought, and Estrangement: Emotion as a Cultural Category,Cultural Anthropology , Vol.1, 1986, p.287-309.
[12] Catherine Lutz & Geoffrey White, The Anthropology of Emotion, Annual Review of Anthropology, Vol.15, 1986, p.405-36.
[13] Catherine Lutz, Parental Goals, Ethnopsychology, and the Development of Emotional Memory, Ethos, Vol.11, 1983, p.246-62.
[14] 克利福德ㆍ格尔茨：《文化的解释》，第114-115页。
[15] Michelle Rosaldo, Toward an Anthropology of Self and Feeling, in Richard Shweder and Robert Le Vine (eds.), Culture Theory: Essays on Mind, Self and Emotion, Cambridge: Cambridge University Press, 1984, p.137-8.
[16] Michelle Rosaldo, Toward an Anthropology of Self and Feeling, p.143.
[17] Talal Asad, Anthropological Conceptions of Religion: Reflections on Greetz, Man, New Series, Vol.18, 1983, p.237-59.
[18] Catherine Lutz and Lila Abu-Lughod (eds.), Language and The Politics of Emotion, New York: Cambridge University Press, 1990, p.1-2.
[19] Catherine Lutz and Lila Abu-Lughod (eds.), Language and The Politics of Emotion, p.7-9.
[20] Catherine Lutz, Need, Nurturance, and the Emotions on a Pacific Atoll, in Joel Marks and Roger T. Ames(eds.), Emotions in Asian Thought: a Dialogue in Comparative Philosophy, New York: State University of New York Press, 1995, p.235, 250; Catherine Lutz, Unnatural Emotions: Everyday Sentiments on a Micronesian Atoll & Their Challenge to Western Theory, Chicago: University of Chicago Press, 1988, p.3-5.
[21] Lila Abu-Lughod, Veiled Sentiments: Honor and Poetry in a Bedouin Society, Berkeley: University of California Press, 1986, p.34.
[22] J. Wilce, Passionate Scholarship: Recent Anthropologies of Emotion, Reviews in Anthropology, Vol.33, 2004, p. 1-17.
[23] Arthur and Joan Kleinman, Suffering and Its Professional Transformation: Towards an Ethnography of Interpersonal Experience, Culture, Medicine and Psychiatry, Vol.15, 1991, p.275-301.
[24] Nancy Scheper-Hughes, Death Without Weeping: the Violence of Everyday Life in Brazil, California: University of California Press, 1992, p.431.
[25] Nancy Scheper-Hughes, Death Without Weeping: the Violence of Everyday Life in Brazil, p.427-30.
[26] Robert Desjarlais, Body and Emotion: The Aesthetics of Illness and Healing in the Nepal Himalayas, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1992, p.99.
[27] Robert Desjarlais, Body and Emotion: The Aesthetics of Illness and Healing in the Nepal Himalayas,p.103-105.
