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标题: [问题咨询] 由the mindful body 说开（关于民间信仰或个人经验） [打印本页]

作者: 归有光 时间: 2014-3-16 22:33 标题: 由the mindful body 说开（关于民间信仰或个人经验）

最近看到了这篇 the mindful body，中文可以译为“有心的身体”，全文总体来说其实就是反思笛卡尔以来的灵肉二元对立，作者从医学人类学角度出发，对现有的身体观进行解构，从三个角度重新检视这种身心观，分别是：1）有感官、有自我经验的身体——个体（individual），主要从现象学角度出发；2）作为一种社会身体（social body），探讨自然、社会、文化之间的符号关系，主要从结构主义和象征主义出发；3）身体政治学（body political），受社会和政治控制的人工品，后结构主义角度，自然是以福柯为先驱。
好了，以上是背景介绍，我主要困惑的是个体（individual）这部分，废话完毕。
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作者在“个体”这一部分，讨论到“人”（person）、“自我”（self）与“个体”的关系，批判了西方笛卡尔传统的身心观，及这种身心观指导下的相信人只有一个个体、一个自我的观点。这种观点导致的结果就是，很多“多重人格者”或“精神分裂者”被归入病态的一类人，进行或精神的、或身体的治疗。然而在作者所举的很多反例中，我们可以看到很多非西方文化中，人的个体和社会（society）意识甚至是模糊不清的、或者一体的，有的文化中还相信人有很多个“自我”（self），这些“自我”分别对应于人身体的不同部位，比方说你如果哪哪生病了，那就是你这部分的“自我”出现了问题——或者是与团体的相处出现了矛盾，或者是这部分“自我”丢失了，因此文化中的“巫医”（就是掌握ethnomedical技术的，我自己这么瞎翻译的）就会进行各种仪式帮助你调和或者找回这部分“自我”，有的文化中一个人有8个“自我”，还有一个文化中，人的灵魂可以被分成13个部分，我个人觉得这就很像我们中国人常说的三魂七魄了，这在现代科学看来当然是不可能的，当然是违背常理的，或者说当然是迷信。我自己看完，再结合自己平时的一些相关经历，我只能说，我被深深地震慑到了，我甚至开始怀疑自己的“三观”了。
好吧，我从小长大的地方，基本没有或者很少这些“迷信”活动和神神鬼鬼的说法，我可以说是一个不纯粹的无神论者（因为有时候我也抱着“宁可信其有”的心态），接受着现代科学的教育。后来等我长大一点，接触了更多东西，我开始动摇，觉得或许应该可能大概会存在一些我们看不见的东西吧，或者说开始相信第六感的存在。再后来，我迷上了天涯里的莲蓬鬼话，整天在那里看一些神神怪怪的帖子和小说，由此也接触到了民间信仰（暂时算作民间信仰吧），走上了民俗学这条“不归路”（学民俗还有一部分原因是《民俗学者八云树》，惭愧，都不跟学术沾边）。我可以这么说么？学了民俗之后，我真的三观都颠覆了。
有次我去看别人家里“请神”，我全程观察，一直到晚上十一点多。虽然我觉得可信度不大，但是我还是被营造出来的氛围吓到了，一路上基本是跑回去，都不敢回头（因为我听过这个很烂俗的故事：每个人身上有三盏灯......），到了家门口，还要严格遵照别人的嘱咐，用炉灰在门口画一道线，这么做的说法是可以防止“不干净”的东西跟进去。我保证我当时是及其虔诚的态度，因为真的很害怕，虽然后来我也鄙视过自己。我虽然观察的时候，是从一个准学者的角度，而且好歹是受过一点学术训练的准学者，但是我有时候真的很怀疑，这是不是“迷信”？或者真的存在一种信仰的力量？我个人非常纠结于这个问题。
还有一个例子是别人给我讲到，她与“神”对话的过程（这个过程就有点类似于她的另一个“自我”在接受神的授课），即便我学了民俗学，即便我告诉自己不能带主观色彩去判断，但我还是不停地问自己，这是“迷信”吗？我一方面纠结于这个问题，一方面又陷入另一种矛盾：信仰的力量如此强大，即便这是迷信又如何呢？它至少能让人有一颗向善之心，能给人带来精神的慰藉，相比之下，我们这些缺乏信仰者，又是多么浅陋和卑微，在她们虔诚地祷告中，会让人特别感动。
我说这么多，好像跟身体又没多大关系，更多的可能是一种世界观问题吧。而个人经验这个，是因为老师曾经提到过现在时兴起来的“个人叙事”研究，这种多个“自我”的经验，在我看来它已经形成一种个人叙事了，就如上面提到的与“神”交流的过程。我自己也经常会关注那些所谓的“灵异事件”，这种“非理性”层面的经验，说起来还是会给我一种上面提到的矛盾的感觉，既震撼又纠结，有时候真的不知道怎么处理。而且当我身处那种特定的环境中时，我很容易被那种信仰的力量带着走了。我想如果我去参与观察“跳大神”的话，下次估计“跳大神”的就是我了。

作者: 五花马 时间: 2014-3-16 23:21

这么喜欢用迷信这个词？

作者: 归有光 时间: 2014-3-16 23:30 标题: 回复2楼

加引号了嘛，因为想不到别的合适的

作者: 阿底阿侯 时间: 2014-3-17 00:57 标题: 回复 3# 的帖子

宗教活动，不能搞迷信的哈哈哈！

作者: 南池子 时间: 2014-3-17 10:23

在信仰之前都要经历“怀疑”的阶段，因为信仰是不能被问为什么的问题，它只回答“是什么”。基本上，虔诚的信徒与“迷信”在精神上本质是一样的吧，都是不加怀疑、深信不疑。所以我觉得“迷信”也是理性化的选择，尽管选择的对象或许“非理性化”。凯博文也研究过这些灵媒，国外还有研究附体（spirit possession）和鬼压床的民族志，最后研究的结论都导向了“文化建构疾病”的结论。可能与作者自己本来的信仰有关系吧，西方人是外在超越的，中国人却是内在的自我反省。你本来就接受过一些解释，加上环境的外在压力，或许很容易就把这些内容转变成你自己的内在逻辑了。

另外，你可以找杨德睿的一些研究来看看，同样也是出于我个人的经验判断，挺赞成他的某些结论：灵媒与信徒之间是一种互相叙事和协商的结论，并不是灵媒的“超自然力”运作后的结果，换言之，信徒本身就参与了这一场“performance”的剧本编写。同时，我也认为，这不妨碍信徒会相信灵媒，因为信徒的判断也要经由经验——效果——来回应。

作者: 归有光 时间: 2014-3-17 17:02 标题: 回复 5# 的帖子

称其为所谓的“迷信”。今天课上我们老师和同学也讨论了，老师就提到，我们现在的学校教育完全是跟现实生活割裂的，也就是我们受着“精英”教育和文化的熏陶，缺乏真正的生活经验。我想这也就是我到了范庄第一感觉是“这是迷信”的原因。
外国研究这些的书，我只知道the terror that comes in the night，所以对你提到的那个“文化建构疾病”了解不是很多，（好吧其实第一次听到，表笑我），根据你的解释，是不是这种说法也就是西方身心二元对立的结果？文化被理解为“心”的，疾病被理解为关于“身”的，所以一些“超自然”的事情和力量，就被解释为一种“疾病”？

作者: 归有光 时间: 2014-3-17 17:14 标题: 回复 5# 的帖子

还有一个问题，你在调查民间信仰的时候，你会切身去体验那种活动和那种现场感么，就比如跟着一起烧香，一起跪拜之类的，因为老师今天说到，宗教活动是一种涉及心灵的，你没有那种切身体验，就很难去描述那种心灵状态。但是有时候那种信仰的力量太强大了，就觉得很容易自己也被带走了。

我忽然理解了为什么你觉得那本民族志是最好（我忘了是哪个形容词了）的，就是那个人在参与时就是巫师的身份，完了研究的时候就是写作的身份。

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