Board logo

标题: [仲富兰]六十星宿的民俗学意义:追求真、善、美道德 [打印本页]

作者: 放牛班的课堂    时间: 2013-12-23 07:50     标题: [仲富兰]六十星宿的民俗学意义:追求真、善、美道德

海外网 2013年12月09日14:56|来源:中国文化报|

  中国民间有“六十星宿”信仰,“六十星宿”缘起于中国传统的纪年方式——干支纪年法。此法以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干和子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支按照顺序组合起来纪年,如甲子、乙丑等,共得到60个组合,称为六十甲子,如此周而复始,无穷无尽。中国的道家提出“本命”的说法,将出生年的六十甲子干支之年,称为“本命元辰”,即本命年。如某人出生于甲子年,那么甲子即是其“本命元辰”,甲子年即是其本命年。道家还认为六十甲子即六十星宿,代表了六十尊元辰星宿神。

  “本命元辰”是中国古人提出的独具智慧的概念,而说道“本命元辰”又不得不说起太岁。太岁(又称太阴、岁阴)是中国古代天文和占星术中虚拟的一颗与岁星(木星)相对并相反运行的星,随着岁月的流逝,后被演化成一种神祇信仰。民间所言的太岁亦称岁神,又名岁星、顺星。六十甲子的每年都对应一个太岁,如逢甲子年,甲子即是太岁,逢乙丑年,乙丑即是太岁。《月令广义·岁令二》云:“太岁者,主宰一岁之尊神。凡吉事勿冲之,凶事勿犯之,凡修造方向等事尤宜慎避。又如生产,最引自太岁方坐,又忌于太岁方倾秽水及埋衣胞之类。”《协纪辨方书》卷三引《神枢经》云:“太岁,人君之象,率领诸神,统正方位,斡运时序,总岁成功……若国家巡狩省方,出师略地,营造宫阙,开拓封疆,不可向之。黎庶修造宅舍、筑垒墙垣,并须目避。”

  太岁,最早出现在《荀子·儒效》篇中,而避太岁的信仰则是从避岁星的占星术中分化出来的,两种信仰在战国时代常常混淆,一直要到汉代以后才逐渐厘清。据唐代杜佑《通典》记载,北魏道武帝时,已立“神岁十二”(即十二个太岁神)专祀。《春明梦余录》载:“明洪武七年(1374)甲寅,令仲春秋上旬择日祭太岁。”太岁神因时而化,原本是凶神,后逐渐成为民间守护神。据《夷坚志》载,宋时常州东岳庙后所供太岁,已俨然冠冕,具有人格特征。自元明以后,最高统治者设专坛祭祀太岁神,并常与月将日值之神并祭。因岁神为值年之神,掌人间一年祸福,又称“值年太岁”,俗称“岁君”。后来道家又把太岁称为大将军。《神枢经》云:“大将军者,岁之大将军也。”《正统道藏》中称六十年太岁神均有真名实姓,且皆有神历。

  那么,这些太岁神是一些什么人呢?如“丙子神仙郭嘉大将军”,郭嘉为人慷慨,生有大志。从国子生升登为进士,被授林州判官的官职,后任翰林编修、监察御使。在任广宁路总管时,辽东地区盗贼猖獗,社会动荡不安。郭嘉在外无援兵的孤城中与盗贼抗争。盗贼胁迫官府弃城投降,郭嘉亲临督战,最后阵亡,明朝廷封赐郭嘉为“忠烈”。再如“丁卯神仙沈兴大将军”,明时沈兴降生在建宁(今福建省建宁县),身材不高,但是强壮精悍,眼睛炯炯有神。沈兴做事足智多谋,光明磊落。洪武年间,任建宁右卫指挥使司的后所百户。他建造城墙,固守防护。对外挡住了盗贼的侵犯,对内保障了百姓的治安,使建宁的百姓都能安居乐业。沈兴仙逝后,他的儿子沈亮、沈镛、沈泽和沈重等都继承了他的事业。再比如“庚午神仙王济大将军”,宋时王济降生于深州饶阳(今河北省饶阳市),大中祥符三年(1010),他升任为洪州知府,兼江南路安抚使。当时发生干旱,民众饥荒。王济亲自监督官吏煮粥赈灾,收录灾民为洪州兵士,使许多人得以活命。王济临终时,还进言宋真宗,提出吸收贤良、远离谀臣、停止一切非急需的土木工程等建议。

  六十位太岁神都是古代社会感天动地的道德忠良的化身,按照历史唯物主义的观点,评价一种伦理道德是积极进步还是消极落后,其标准是看其是否有利于社会的进步和历史发展。明清统治者册封的太岁神,在世界观体系中属于唯心主义思想体系,但如果我们撩开神灵信仰的神圣面纱,敢于摒弃一切左的、狭隘的思想观念,认真审视就会发现其中包含着丰富的关于追求真、善、美的道德因素,比如太岁神中强调“诸恶莫作,众善奉行”“不偷盗”“不与俗争”“父慈子孝”“乐人之吉、恤人之苦、周人之急、救人之穷、慈心于物”等,这些就有利于维护社会安定团结,保持社会稳定;“不得口是心非”“不得绮言狂语”“不得不忠不孝不仁不信”,这些就有利于反对弄虚作假,杜绝丑恶现象,弘扬社会正气;“诚信不诈”“不淫不盗”“慈俭素朴”,这些就有利于提倡诚实守信、诚实劳动的社会风气。这些因素,在调节社会关系、推动社会进步的过程中释放着正能量,也正是这些积极因素,成为太岁神在人类社会的历史长河中得以延续和发展的基因。

  (作者 仲富兰 系华东师范大学教授、上海市民俗文化学会会长)

  (来源:中国文化报)




欢迎光临 民俗学论坛-中国民俗学网 (http://chinafolklore.org/forum/) Powered by Discuz! 6.0.0