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标题: [屈永仙]传承傣族诗歌的女人们 [打印本页]

作者: circle 时间: 2012-12-4 16:47 标题: [屈永仙]传承傣族诗歌的女人们

　　内容摘要：少数民族文化的繁荣发展，是离不开女性的。其中，口头传统文化更是如此。傣族以其浩瀚的诗歌著称，有自己的诗歌传承人。在现代化的潮流冲击下，各地傣族的诗歌发展情况是怎么样的?无论是在有文字的傣族地区，还是没有文字的红河流域的傣族地区，诗歌的传承方式正在发生着改变。通过田野调查，发现女性在传承和发展诗歌方面发挥着越来越重要的作用。本文以德宏的傣剧演员和戏师，西双版纳的女歌手“章哈”、新平花腰傣的巫婆“雅嫫”为代表，介绍了不同文化背景下的傣族女性，她们在村落生活中对诗歌的不舍不弃，并取代男性，成为传承传统文化的主角。
　　关键字：傣族、诗歌、女性传承人
　　解放初期，中国对少数民族的历史文化展开了摸底式的全面调查。从那时起，傣族就以她数量众多，内容丰富的诗歌而闻名。诸如《兰嘎西贺》、《孔雀公主》、《千瓣莲花》、《粘响》、《厘俸》、《娥并与桑洛》等优美的叙事诗一一出版面世，一度惊动学界，引来关注和赞叹。新时代的中国发生了翻天覆地的变化，即使位处西南边陲的傣族也深受影响，傣族的诗歌如今又是怎样的发展状态呢?
　　从2006年起，笔者开始关注傣族民间诗歌的发展和传承情况，多次前往德宏州、西双版纳州、文山州马关县、玉溪市新平县、腾冲荷花乡和其他地区对傣族各支系进行实地考察，从中认识到傣族女性在诗歌，特别是在口头诗歌的传承和发展上起着越来越重要的作用。在下文中，笔者分别以德宏、西双版纳和新平三地的傣族妇女为例，来认识傣族女性是如何在日常生活中演绎和传承傣族诗歌的。
　　一、戏台上演绎人生的德宏傣家女子
　　傣戏是集文学、音乐和舞蹈为一体的综合性表演艺术，跟叙事诗一样，深受傣族人民的喜爱。人们把喜闻乐见的叙事诗改编成傣戏，以舞台演绎的方式来传承诗歌。根据史料，德宏州盈江县新城乡是傣戏的发源地，其附近的旧城、盏西、支那等乡镇也盛行傣戏演出。在盏西坝子的十几个傣族自然村，大部分都有自己的傣戏班子，绝大多数的演员是中老年妇女。傣戏对她们来说，是劳作之余的学习和娱乐。
　　在笔者的童年记忆中，村里佛寺前的那片开阔场地就是一个戏台。那时的演员一律是男性，戏中的女角也是男扮女装。当夜幕降临，全村男女老少闹哄哄的围拢在佛寺前看戏。演员穿着古朴的戏服，背上插着彩旗，走几步又停下来或说或唱，简单的手势和看不太清的表情。只记得那暗黄的灯光下，四周晃动的人影和乐在其中的观众面孔……再次看傣戏，已经是二十多年后的事。戏台上发生了巨大的变化，演员几乎都是女性，男人只是在舞台一侧负责敲锣打鼓和拉二胡。观众也发生了变化，只有老人们还看得有滋有味，旁边跑动着玩耍热闹的孩童，其他年轻人和中年人已经被电视、电脑或电话给“俘虏”了。由于生活水平有了提高，各个村子都集资置办了新的乐器和戏服。但在内容上，人们还在演传统的戏目，例如《十二马》、《爷爷犁田，奶奶送饭》[①]，也有改编自叙事诗的戏目，例如《阿銮弓关》、《朗忒罕》[②]、《娥并与桑洛》等，还有从外传来的故事，例如《西游记》、《唐王游地府》、《目连救母》、《岳飞传》、《梁山伯与祝英台》等等。除了这些传统的戏目，人们也响应时事编写了一些新戏。例如，盏西镇的线帕村妇女常演的是禁毒防艾的新戏《瘾君子回家》，芒冷村妇女演的则是反对封建包办婚姻的《二么挂灯笼》。下表是笔者2006年至2011年多次调查所了解到的五个村子的戏班情况，可作参考资料。从中可见，女性代替男性戏台上的角色，已经成为了一种历史事实。
　　傣寨戏班曾经演过的戏目[③] 戏班人数演员情况说明戏师情况
　　盏西镇芒冷村老年戏班《十二马》、《陶禾生》、《唐王游地府》、《阿銮弓关》、《罗苏九国》、《陈云舍子》、《梁山伯与祝英台》等 14人演员全部是女性，有3个男性负责敲锣打鼓，雷咩惠，女，70多岁
　　盏西镇遮坎村中年人戏班《爷爷犁田，奶奶送饭》、《天仙配》、《西游记》、《岳飞元帅》、《陈铁钢》等约10人有3个男性，3女性演员，主唱是女性。另有4人负责敲锣打鼓金明礼，男，70多岁
　　村练寨戏班[④] 《楚天王》、《阿銮弓关》、《娥并与桑洛》等约6人演员全部是女性龚小回，女40岁
　　芒章乡线帕村戏班《木莲救母》、《阿銮弓关》、《陶禾生》、《瘾君子回家》 8人演员全部是女性，另有2个男子为她们拉二胡李明亮，男，约50岁
　　支那乡芒海《爷爷犁田，奶奶送饭》、《朗忒罕》、《阿銮弓关》、《冒弄养》、《帕芒鸾》、《相勐》 9人 4名女性，5名男性，其中4名女性主唱，2名男性主唱，其余男性只能演向氏，男性，约60多岁
　　德宏傣族民众喜爱诗歌和戏剧，在这样的社会氛围下，村里常出现优秀的女性，她们写诗，改编剧本，成为民族文化不折不扣的传承人，也是当下驱动傣族诗歌发展的先锋。笔者出生的练寨就有一个出色的女子，她名叫龚小回，如今40来岁。她年轻的时候是村里远近有名的歌者，有一副好嗓子。她可以随口唱出德宏各地傣族不同的40多种歌调。例如，情歌调的“哈秀”，歌唱十二月节气的“哈麻西双”，婚礼上的祝福歌调“哈金会”，瑞丽市傣族歌唱家乡和赞美自然的山歌调“哈同卯”，盈江县傣族的山歌调“哈勐腊”等等。全村人都知道她能歌善舞，还能讲故事。龚小回曾给笔者讲过50多首故事，有古老的神话和传说，各类阿銮故事[⑤]，动物故事和笑话等等，腹藏故事如此多的女性是罕有的。她小时侯从兄长那里学习了傣文，所以只要有文本，就能为大伙吟诵各种叙事诗和演唱傣戏剧本。她组织村妇女出演《娥并与桑洛》，到别村演出献技。芒冷村的雷咩惠是一个难得的女戏师。她如今70来岁，日常劳作之余，晚间就召集村妇来家里，教她们学习傣文和唱古戏。就在2011年的“三八妇女节”，笔者还参观了她们自编自演的《二么挂灯笼》。穿上节日盛装的村妇们在戏台上自信地唱着歌，雷咩惠则坐在她们身后，手拿剧本给演员们提词。当笔者询问谁是她的师傅时，她指向一位86岁的老妇，她如今是本村的巫婆，负责各种神鬼祭诵，可她以前却是一个很有名的歌手。戏台左侧有三位男子在敲锣打鼓，照顾着扩音器等设备。台下坐着一排排的观众都是女性。每当唱完一段，她们就鼓掌致意。新城村的龚晓娣也是一个优秀的女子。她从小听着父亲诵读傣文诗歌长大，学习了老、新傣文，耳濡目染了父亲的诗歌创作。老人死后，她就继承了大批的傣文经典。她喜欢阿銮故事，并改编《阿銮混盖》、《阿銮术帕利》、《阿銮三金叶》、《屯勐相兑》、《二么奈咪》[⑥]等，常常被其他村民请去做戏师。与龚小回、雷咩惠、龚晓娣一样出色的傣族女子并不罕见，在此不再一一例举。
　　不过，像她们一样掌握文字的傣族妇女毕竟是在少数，更多唱戏的妇女是凭借记忆力。2011年3月，笔者前往支那乡芒海村考察，在这里看到了村民在演古老的傣戏《爷爷犁田，奶奶送饭》。没想到的是，他们每晚到不同的村民家里演同样的戏，目的是为该住户驱邪求福!笔者看到，该戏班共九名演员，一律是40岁以上，而女性占了一半。演完《爷爷犁田，奶奶送饭》，将邪恶“犁”出家门后，他们又演了《冒弄养》，这是一场古老情歌的对唱戏。讲的故事是有三位姑娘到山林里采集野菜，邻村一位英俊小生被姑娘们的美貌吸引，于是前来对歌求爱。只见三个女演员共聚在一把黑伞下，向前走三步又停下来唱歌，如此反复。有两位男演员在她们旁边绕着圈走，他们扮演的是本村男青年在“守护”自己村的姑娘，以免“肥水流了外人田”。演戏几乎没有什么道具，演员的动作也很简单，对唱的情歌曲调更是单一不变，夜晚的灯光下看不起演员的表情。看来，重要的是所唱的内容，而不是形式。四周坐满的观众都是老人，她们听得津津有味，听到妙处呵呵大笑。笔者看到，男演员手里拿着戏本唱，而这三个女演员完全靠记忆唱了上百句的情歌。旁边有一位戏师，手拿着戏本时而给她们提个词头儿……
　　傣族女性不仅在戏台上顶替了男性，唱响傣族的诗歌，演绎动人的故事，在其他人生舞台上她们也传承和发展着傣族诗歌。一年四季，逢年过节，傣族女人总是穿上节日盛装，用歌声祝福彼此，赞美生活。例如，如果一个村子举办“摆帕腊”(迎迓佛像庆典)，或举办“摆广母”(拜供佛塔庆典)，其他村子肯定盛装前来祝贺，送来贺礼。届时彼方敲锣打鼓，唱歌祝福，我方就要还礼对唱，你唱罢我上场，彼此考验一番歌技。又或逢泼水节，傣族妇女上山采花时，总要放开嗓子唱唱山歌，表达节日的喜悦之情。暂且不提德宏歌舞团那些专业的歌手，傣族民间确实有很多这样的女性。例如，新城乡芒弄村的寸小来、金小顺都是小有名气的民间女歌手。在盈江县、梁河县、腾冲县各地的各种节庆场合中，都能看到她们自信的身影，听到她们悠扬嘹亮的歌声。傣族民众非常喜爱这些民间歌手，村里的广播放的是她们的歌，集市上那些粗制滥造的傣歌光碟也被民众围着抢购。
　　德宏傣族年轻人崇尚城市生活，倾向于外出打工，农村里留守的是老少妇孺，传统也面临着代代传承的历史挑战。在这个社会背景下，女性的社会责任和历史意义更显得及其重要。可以说，是女人们的信仰和情感温暖着村寨，是她们五彩缤纷的盛装点亮了村寨，也只有她们的歌舞欢庆才能唤醒村寨的生机。总之，正是她们对传统的不舍不弃，促使傣族的文化和诗歌在时代浪潮冲击下得以延续，由于她们的文化情趣和精神追求，傣族诗歌在21世纪的今天还能生机勃勃。
　　二、传唱叙事长诗的西双版纳女“章哈”
　　傣家人常说，“章哈就像食盐，没有他们生活就不甜了”。
　　2011年的3月，笔者前往西双版纳大勐龙镇的傣族村寨对傣族章哈进行了短期考察。当我沿着木梯走上杆栏式楼房时，听见屋内传来热闹的笑声，还有一连串跌宕起伏，婉转清脆的章哈歌声。只见宽敞的堂屋内，大伙儿正围坐在电视前观看“贺新房”仪式的纪录片。画面中，橄榄坝有名的女章哈“玉光燕”正在唱歌。原来，就在几周前，一位村民盖起了两层新楼，他们举行了隆重的“贺新房”仪式，白天请僧人为新居诵经祈福，傍晚请章哈“玉光燕”和她的搭档唱歌助兴。电视上的“玉光燕”非常美丽，脸庞如同皎洁的月亮，饱满而光洁的肌肤犹如糯米般剔透，束着西双版纳傣族妇女特有的偏髻，右耳后垂下一束鲜花来。只见她端坐在厚厚的垫褥上，手中的一把墨绿色折扇遮住了下巴，一手握住话筒，低着眉眼专心地唱着歌，声音掷地有声。四周围满了听众，听到妙处，大家就“水——水”的欢呼，并有人走上前去，将钱财礼物夹入章哈那握着扇子的手上……
　　“章哈”艺人在傣族诗歌发展史上功不可没，“章哈”曲艺是是西双版纳傣族的一个文化名片。“章哈”是傣语，一方面指能传唱诗歌的匠人，这些匠人已成为一种职业歌手;“章哈”也指一种口头演唱的技艺。在西双版纳，每逢贺新房、升和尚、小孩满月、结婚、赕佛、庆丰收等节庆场合，傣族民众都要请章哈来演唱。“章哈”演唱有笛子配乐，一唱一吹组成搭档，缺一不可。吹笛子的多数是男性，但唱歌的“章哈”艺人不限男女。
　　笔者从村民那里获知了关于“章哈”的相关名词：“哈藤”或“哈坝”是山歌;“哈动干”意思是互相挑歌逗唱，即情歌对唱。“哈浩老管”，是述说历史的歌曲，也可以说是叙事歌。章哈又可以分为对唱和独唱两种形式。如果在山林野地游玩，或在各类大型节庆场合上，常见男女章哈对唱，一问一答。一般是女章哈提问，男章哈回答，对方又问，我方再答，犹如拉锯战。回唱不上来的就显得不够水平了，一回一去唱下来，人们也听出了双方的高下，于是章哈就有了“等级”之分，历史上最高的章哈级别是“章哈勐”。章哈可以为众人独唱史诗和各种叙事诗，例如《召树屯》、《嘎迫》等。不过，由于叙事诗篇幅较长，需要两个章哈轮流来唱，共同完成。通常要唱一通宵才能唱完一首叙事歌。
　　玉张是大勐龙镇芒景湾村的章哈。访谈得知，她从小就喜欢唱歌，羡慕章哈艺人，姑娘的时候她就已经是附近小有名气的歌者。结婚后，担忧丈夫不喜欢于是就停止了唱歌。后来因为家庭收入少，挣得丈夫的同意和支持后，她决定再发声唱歌，从此以章哈为谋生之技。1990年，她正式地拜了一个老章哈为师，由于基础好，几个月后她已经可以在大型节庆场合公开演唱了。自此经济收入逐渐增加，如今家里已经盖起一座小楼房。章哈的演出，一般是通宵达旦的，这对40多岁的女子来说，消耗了太多的元气和精力，于是两年前她病倒了，病好后就没有继续唱歌。玉张说，要成为一个“章哈”就需要懂傣文，这样才能看懂诗歌文本，并记忆于心。拜师学艺时，师傅言传身教将学徒领进门，但并不负责教会，所以修行完全在学徒个人了。因为懂得傣文，玉张可以用简单的符号来辅助记忆长篇诗歌，因此学起来就快。然而，有许多女章哈并不懂傣文，只好听师傅唱一句学一句，或者听录音来模仿。事实上，即便懂得文字，可以看懂诗文，章哈的演唱也是要脱稿的，那些长达几百上千行的诗歌，也必须牢记于心。
　　据村民们说，如今的章哈人数在增多，但是唱得很专业的并不多。而且，在新一代的章哈中，女性的比例在上升，男章哈的人数少了。分析其历史原因，不外乎是西双版纳傣族的传统发生了变化。以前，傣族男子都要入寺当一段时间的僧人，七、八岁的傣族男童被送入佛寺当小沙弥，成人后可以留在佛寺继续深造，也可以还俗成家娶妻生子。在此期间，他们学习傣文，诵读佛经经典，同时也学习傣族传统的天文历法、历史和诗歌等等。还俗后的僧人被尊称为“康朗”，饱读佛经和诗歌的他们往往成为了著名的“章哈”。康朗甩、康朗英就是新中国成立之初，西双版纳最有名的两位章哈艺人，他们都是还俗的僧人。总的来说，由于传统上傣族男子可以入寺学习，因此在以前的章哈队伍中，男性占绝大多数。如今，大部分傣族儿童转而进入学校，接受九年义务的汉文化教育。越来越多的年轻人不会傣文，更不懂阅读傣文经典，男性章哈的比例自然也就下降了。村民说，前几年的各种庆典活动中，总会有人唱歌欢庆的，如今处处都只剩下舞蹈了。与其说是因为观众更喜欢舞台，不如说是能唱傣歌的人少了，能听懂的年轻人更少了。
　　除了人数、男女比例上的变化，章哈的曲目也发生了变化。从考察中发现，能唱长篇叙事诗的本地章哈已经很少了，只有来自缅甸的章哈还能唱那些古老的史诗。集市上有不少出售章哈歌碟的小店，也有专门刻录和出售章哈磁带的老人，笔者曾经一一询问光碟、磁带中的章哈是谁，家在哪里，唱的是什么内容。结果发现，在西双版纳本地章哈数量众多的歌碟和磁带中，内容大多数是节日摆场、贺新房、升和尚、结婚等场合上唱的赞歌、祝福歌和情歌。终于找到一两个唱叙事长诗的，例如《千瓣莲花》、《嘎迫》的歌碟和磁带，章哈几乎都是来自缅甸的傣族。村民们表示，在许多艺人中，女章哈是最出色的，也是最受民众欢迎的。
　　3月的西双版纳已是艳阳高照，这段时间也是他们拜塔的时节。笔者随同村民参与了两个村寨的“赶塔”(拜佛塔)活动，从中深刻地体会到了西双版纳傣族女性的无穷魅力，以及她们在民族文化传承上的重要意义。但凡来到这里，就必定看到，盛装打扮虔诚祈祷的是女性;在摆场上出售民族餐饮和手工艺品的是女性;聆听和围观章哈歌碟的也是女性;每一个节庆场上总会有一个舞台，而在上面歌舞表演的仍是女性。她们曼妙的身姿，演绎着生活的精彩，如果缺失了女人，傣族民间生活就失去了色彩。
　　三、吟唱巫歌和小调的花腰傣妇女
　　花腰傣是傣族的一个支系，主要居住在云南省新平县和元江县。与西双版纳和德宏两地的傣族不同，花腰傣人不信仰佛教或道教，也没有自己的文字，其历史文化都是通过口头形式代代相传。从巫婆吟诵的巫歌，到全民妇女随口能哼唱的情歌小调，从三天两头的原始宗教仪式，到一年一度的“赶花街”、“跳月亮姑娘”活动，花腰傣妇女在传承民族风俗习惯和古老歌谣上有着举足轻重的意义。
　　花腰傣人几乎全民信仰原始宗教，当你进入花腰傣村寨走在乡间小路上时，常常可以看到喊魂驱邪仪式的痕迹：瓷碗立在三个小石块上，里面放着食物，瓷碗旁边有鲜花和零钱。村民说，瓷碗象征着“锅”，人们烹饪美食以饷各路神鬼，并用钱财收买和驱赶它们。花腰傣人认为人有“三十个灵魂管身，九十个灵魂管体”，这些灵魂会离开身体在外游荡。丢失的灵魂可能是受到惊吓而遗落在河边山谷，也可能贪恋爱情不肯回来，还可能是被神鬼“抓到天上去当兵”了。如果遗失了其中一二个魂，人就会感到虚弱无力，丢失所有的灵魂，人就会死。因此，花腰傣人不仅一年四季在手腕脚腕上系上红绳，以此拴住灵魂，家人一旦生病医药无治，他们就请巫婆“丫嫫”来做法事，念诵一整天的巫歌。你若在花腰傣寨中小住，就能亲耳听闻“丫嫫”诵唱的神秘巫歌，她在仪式中唱出前往冥界寻回丢失灵魂的过程;也能亲眼目睹巫婆被各类神鬼附体后不可思议的举动，同一个身体上却扮演着不同的神鬼角色。
　　2010年8月，笔者在漠沙镇感受了一次花腰傣丫嫫的驱鬼喊魂法事。上索铺的一个村民身体不适有一段时间了，打针吃药都不管用，于是请曼勒村的巫婆范美英前来驱鬼喊魂。只见丫嫫手坐在祭桌前，拿一把红羽折扇，眼睛微闭，似处无人之地似地唱着歌，曲调单一。在停息的空挡，她告诉我们，男主人之所以生病，是他的一个灵魂丢了。后来，丫嫫派出的神在“勐招兵招练”(冥界练兵的地方)找到了男主人丢失的灵魂。[⑦]巫婆的歌叙述了一个“故事”：巫婆将供养的神派出寻找丢失的魂，它走了十来个“勐”，它们分别是“勐阴天”，“勐晴天”，“勐刮风”，“勐雷电”，“勐彩虹”，“勐达能”[⑧]，“勐秋千”，“勐管绶”[⑨]，“勐森林”，“勐招兵招练”，“勐少多航那”[⑩]。派出去的神前往这些无形的“国度”，它遇到各种“景象”，走入不同“地域”，遇到各类“神鬼”，并和它们对歌洽谈，并递烟敬酒和献槟榔来收买那些神鬼，直到将丢失的魂领回家里才算完成任务。从某种意义上来说，丫嫫唱的巫歌是一个“叙事歌”。这种巫歌具有特定的曲调和内容，并非为了娱乐消遣，它是宗教仪式的文本，具有重要的现实意义。
　　几乎每一个花腰傣村寨都有自己的“丫嫫”，她们大部分是40岁以上的妇女，已经脱离田间农作，平日负责喊魂、驱鬼等与原始宗教相关的祭诵仪式，为村民的精神安宁做出贡献。除了这些供养神位的“专业丫嫫”外，大部分的花腰傣妇女也多少能喊几句简单的祭词。
　　花腰傣妇女不仅以她们美丽的鸡枞帽和花腰盛装引来许多游客，还以情歌“小调”引来了学者的深入研究。“赶花街，唱小调”是新平花腰傣的传统盛会。每年的农历新年之后一个月左右，各地花腰傣就开始赶花街，那是青年相互认识，谈情说爱、挑选情侣的节庆活动。那时，各村寨的姑娘穿着盛装，头戴鸡枞帽，腰上缠着秧箩，里面装着糯米、烧田鳝和咸鸭蛋饭。这些美丽的姑娘一群群走在路上，大胆的小伙子用眼睛寻觅自己的意中人，姑娘们也在鸡枞帽下偷瞄对方。看对眼的就三三两两落座在幽静的大树下对唱情歌，互喂秧萝饭。此时，他们唱的情歌就是有名的花腰傣小调，内容主要是夸赞意中人的美貌和诉说自己的思慕之情，男女双方皆可挑歌逗唱，如果对方心里有意，就会以歌回应。花腰傣的“小调”内容有一定的程式，词句简单，曲调单一，学起来并不难。在以往传统的社会，傣族青年以歌会友，谈情说爱。姑娘通过唱歌来精选夫婿，能歌善答的小伙子是最受尊敬和欢迎的人。
　　除了“赶花街”外，花腰傣还有一个外人并不熟悉的“跳月亮姑娘”[11]，那纯粹是妇女的活动。在三月底至四月初，农历十五的月圆之夜举行。届时，全村的妇女穿上花腰傣盛装聚集在寨门空旷地。她们做好一个假人，给她穿上花腰傣衣服。在月光下，妇女们围着假人跳舞，迎接天上的精灵下来俯身在她们身上。当神灵进入村妇的身体时，神灵在她的耳边低语，告诉她歌词和曲调，她就开始唱歌。一个、两个，越来越多的女子被神灵上身，加入舞蹈和歌唱的行列。神灵也分男女，被神灵俯身的女子被分成一对一对，于是她们就像情人一样手挽着手，互相搂抱着开始对唱情歌，唱的是花腰傣小调。那些被男性神灵附身的妇女自然用小伙子的语气说唱，向“情妹”挑逗调情，甚至也表现出男人的急迫和主动。而被女性神灵附身的女子则温柔作答。在月夜中，各路神灵降临附在村妇身上，互唱情歌表达思念与爱慕。这些疯狂歌舞的花腰傣妇女丧失了自我，在毫无自我意识的情况下扮演着一对对谈恋爱的男女。当活动接近尾声，神灵一一离开，被附体的妇女逐渐醒来恢复自我，才从旁观者那里听到了自己几近癫狂的行为和煽情的情歌。这种“跳月亮姑娘”活动，发生在洒秧育苗的前夕，花腰傣妇女演绎一番神灵之间的爱情，目的是请神灵保佑来年的庄稼有个好收成。她们认为，只有“跳月亮姑娘”，种下去的稻谷才能长得好。
　　妇女们唱的情歌小调是这个活动的重要部分，是仪式的诗歌文本。由于生活的需要，大多数花腰傣妇女都能随口哼唱几句小调。可以说，正是因为女人们的信仰和喜爱，花腰傣的这个传统习俗才得以延续，而诗歌也能世代传承。不过，随着高科技多媒体技术的普及，在汉族强势文化的影响下，花腰傣本土的歌谣在年轻一代中有失传的危险。
　　总的来说，少数民族文化的繁荣发展，是离不开女性的，其中，口头传统文化更是如此。如果说社会是一颗繁盛的榕树，男人是坚强的树干，那么女人就是使之繁荣茂盛的枝叶，她们是社会的核心生命力。只要到乡村走一趟，我们不难看到，洗衣煮饭、上山下田的是女性;讲述神话故事、唱歌跳舞的也是女性;走亲访友、团结互助的仍是女性;喊魂唱戏、祭诵驱鬼的还是女性。可以说，在少数民族的世界里，女性掌握着社会的节气，他们知道什么时候做乌米饭或黄米饭，什么时节和地点唱什么歌。关注女性就等于关注少数民族的传统，也是切中了民族文化传承问题的核心。
　[①] 也译为《公孙犁田》或《卜腾那，丫送豪》。
　　[②] 也译为《孔雀公主》或《召树屯》。
　　[③] 这些戏目名称是演员提供的，或有音译的出入。
　　[④] 由于戏师外出打工，此戏班如今已解散。
　　[⑤] “阿銮”是傣族人民心中具英勇、善良、美貌，又集福气一身的男子，他常常是佛祖或天神下凡的化身，投胎到动物、人世所所经历的各种故事就是“阿銮故事”。
　　[⑥] 这些叙事诗的名称是傣语音译，可能在别处有出入。
　　[⑦] 傣雅人的观念中，鬼界的鬼与人界的人一样生活，也有军队。
　　[⑧] 村头村尾的水台，供人洗手洗脚的地方。
　　[⑨] 用三块石头支底架晚的小锅，底下烧火煮食物给鬼食用的地方。
　　[⑩] 少男少女玩耍的地方
　　[11] 花腰傣的支系多而复杂，并非所有的花腰傣都有此活动。
　　(来源：《广西民族师范学院学报》)

文章来源：中国民族文学网 2012-09-26
本文责编：思玮

作者: 英古阿格 时间: 2013-1-13 10:36

与男章哈作个比较就更有意思了呵

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