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标题: 【干春松】传统习俗及节日在现代中国社会的意义 [打印本页]

作者: 狄道流珠 时间: 2012-4-9 15:47 标题: 【干春松】传统习俗及节日在现代中国社会的意义

傳統習俗及節日在現代中國社會的意義、發展和挑戰

中國人民大學哲學院干春松

今天我的演講題目是「傳統習俗及節日在現代中國社會的意義、發展和挑戰」，我覺得這是一條「瞻前顧後」的講題，很有意義。所謂「瞻前」，是指它存在於內地的現狀和可能要發生的變化當中；所謂「顧後」，是指它照應了1840 年以來我國社會所經歷的巨大變化。我今天的演講，主要分為三部份。

1. 民國以來中國曆法制度的變化和傳統節日的困境
1.1 歷史回顧
李鴻章曾經說中國的近代史是「三千年未有之大變局」。他之所以這樣說，一方面是因為這個變化跟以往改朝換代的變化不同；另一方面，促成和推動這個變化的力量，不完全來自中國內部，而是來自西方的文化與軍事的衝擊。

大家知道中國歷史的演進通常是一朝接著一朝，例如：唐、宋、元、明、清。按照傳統，朝代更迭後有個象徵性的儀式，稱為「改正朔、易服飾」。所謂「改正朔」，是指改變由前朝帝王所定下的紀年；所謂「易服飾」，則是指服裝的變化。「改正朔、易服飾」，我們可以把它理解為習俗的變化。

1949 年後有句常用語叫「移風易俗」，也是習俗的變化。這次變化突出了一個重大問題，就是我們經常談到的「傳統和現代」的問題。有人提出一個疑問，香港曾經歷長時間的英國殖民統治，為何仍把某些中國傳統節日定為公眾假期，而在內地則不然？這裏，有歷史的因素，不能簡單地歸結為文化大革命把很多傳統的東西取消，事實並非如此。

1912 年中華民國建立後，政府頒令用公元紀年來取代傳統的帝王年號。
1927 年底，軍閥馮玉祥在河南和甘肅推行國曆（公元紀年），把舊曆中的大年三十除夕、正月初一、正月十五元宵節、五月初五端午節、八月十五中秋節、七月十五和十一月初一的鬼節統統歸為「社會惡習」，一律廢除，明確地規定民眾只許過國曆的元旦。這一「規定」，有兩點特別重要：一是這些傳統節日被冠上「社會惡習」的名號；二是把這些節日全部合併到西曆的一月一日，把中國傳統的農曆元旦換到以公元紀年的一月一日。

上述變化雖然在馮玉祥割據主政時沒有徹底執行，但蔣介石於北伐成功後所建立於南京國民政府，繼承了馮玉祥的這一做法。1928 年4 月，南京國民政府內務部明令各省、市將一切農曆年節日的娛樂、賽會等點綴品一律改到國曆新年的元月舉行，這一「明令」，很明顯是來自馮玉祥的思路。由此可見，廢除傳統節日的做法，不是由共產黨和文革最先開始的，民初的軍閥和南京國民政府時期就已經開始著手了。這種做法可以用「簡單粗暴」來形容，就是不讓老百姓過年、過節。面對民眾的不滿反應，國民政府解釋，將傳統節日歸併到一月一日，並非不讓百姓過節，而是希望將端午節、清明節等節日改一個過節日期而已。然而，一個民俗、一個節日，是否可以隨便改一個日期呢？在民眾看來，將過節的日期更改，已是從根本上「變味」了，因為改變的不僅是一個日期，而是附屬在這個日期背後的一套民俗文化和生活習慣，是民眾日常生活習俗的整體改變或轉軌。
1.2 建國後的情況
這種情況到了1949 年更加惡化了。如果說國民政府取消這些節日的理由是改良，要把「壞」的改成「好」的。共產黨取消傳統節日，內裏有更嚴重的對立理由，即是意識形態的對立、革命和反革命的對立。我們知道傳統節日的習俗，主要的儀式活動就是演戲和集市。傳統節日的演戲內容無非是迎神、帝王將相、才子佳人等故事，這些都是被共產黨視為宣揚封建思想的重要管道。至於集市，在社會主義體制下，任何個人的交換都被視為非法，當時有個形象的說法叫「割資本主義的尾巴」。這樣一來，無論是演戲或集市，它所衍生的娛樂和商業功能都被禁止，整個節日的體系因而被完全摧毀。

雖然春節一直還存在，但是政府所宣傳的是「過一個革命化的春節」，也就是把所有過春節的活動簡單歸納為在年三十晚的一頓飯和正月初一這麼一種狀況。我前幾年幫李瑞環同志整理檔案時，他對我講了一段令我印象深刻的說話。
1993 年，李瑞環在中央主管意識形態方面的工作，他在視察河北時，說要讓老百姓好好過一個豐富的、娛樂的節日；但他回憶說，即使在1993 年，如果在報紙上講節日的娛樂功能，還是會有政治風險的。由此可以想像，1949 年以後，傳統節日和習俗是受到嚴格控制的。

這裏需要補充說明的是，傳統節日當中有很多是宗教節日，例如佛教和道教的節日，但1949 年以後的意識形態裏有一條是無神論。當時內地雖然建有很多廟宇，但大多數的廟宇內卻沒有和尚，只有少數的廟宇才有，如杭州的靈隱寺、北京的白雲觀、雍和宮。這些和尚的存在，並不具宗教功能，而在發揮他的政治功能，完全出於外交款接的需要。例如柬埔寨的西哈努克國王有時到杭州養病，需要燒香，便需要一、兩名和尚做宗教儀式；雍和宮也是因為在政治上需要和西藏搞好統戰，這才允許喇嘛的存在。由此可知，一方面是政府政策，另一方面在無神論的教育下宗教信仰被視為不合法，所有宗教節日也就理所當然地沒有了。
1.3 傳統與現代的衝突
在現存的世界文明古國中，我覺得中國在擺脫傳統問題上進行得最徹底。雖然每個朝代都有特定的服飾，但我可以確切地說，中國現在的服裝是最看不到傳統的影子。全國人民代表大會開幕時，少數民族都會穿上他們的民族服裝，唯有漢族人穿西裝、打領帶。臺灣情況稍微好一些，上次我到臺灣開會時，臺灣一些研究傳統文化的朋友還穿著對襟馬褂，而內地的學者卻無一例外的穿西裝。

為甚麼中國會對傳統割裂得那麼徹底呢？這就要從中國現代化的歷程說起。曾有學者將中國近代文化的變遷概括為三個時期：

第一個時期是洋務運動時期，中國人認為自己的武器不如外國，所以向外國購買軍艦及武器。可是在甲午戰爭一役我們敗給日本，於是開始反思中國和西方的差距不純粹在器物上，而是另有原因。

第二個時期是在甲午戰爭之後，我們認為日本戰勝中國的原因是由於明治維新將日本的制度改得更加合理，於是康有為及梁啟超就開始推動戊戌變法，以圖改變中國的制度。戊戌變法雖然失敗，但繼後的清末新政及辛亥革命，終於推翻滿清政府，完成了制度的改變。可是民國成立不久，袁世凱當選總統後卻復辟帝制，令知識份子想到只是制度的改變並不算是完全成功。

第三個時期是新文化運動及以後的歷史階段。當時的知識份子如胡適、陳獨秀等，認為阻礙中國前進的是傳統觀念的問題，不拋棄舊思想，新的觀念就無法進來，故出現了激烈的新舊對峙局面。這批知識份子都曾留學西方或日本，深受西方文化的薰陶；而西方近代文明有一個基本立場，就是把傳統與現代二分化，而西方代表進步，中國代表落後，中國只有在適應西方後才能在世界上生存下來。

基於以上原因，自1912 年以來的一百年間，我們的改變最為徹底，在內地你最看不到傳統的影子。余英時先生在香港中文大學作了一個關於「激進與保守」的報告，他認為整個二十世紀的中國思潮是激進的思潮，是一個不斷激進的過程，激進的高潮就是革命，革命的出發點就是對傳統的徹底否定。
這種徹底的否定不只在觀念及形式上，到文革時期甚至連《三國演義》和《西遊記》都不讓大眾看了。至於《水滸傳》則可以看，但讓大眾看的目的不在於繼承傳統文化，而是要把它看成是一本農民起義的革命書。所以近代的激進思潮在文革時期到達極點，它既有中國當時的政治背景，也有近代以來西方文化大量傳入中國的因素。
以上講了很多傳統，究竟甚麼是傳統呢？美國學者薩伊德（Edwards Shils）對傳統有一項非常有趣的解釋，他認為傳統具有延續性，傳統和現代之間不是絕對斷裂的，你不能說這個是傳統的，那個是現代的【投影片1】。他的說話同時印証了一個事實：傳統不是「破四舊」就可以破掉的。我是1965年出生的，從我懂事開始，春節等節日都是不可以隨便讓人民過的，但我在紹興的時候，父母在大年三十會偷偷的進行祭祖儀式。傳統不是像書那樣被燒掉就沒有了，它在民間社會依然會存在。
這裏面還有一個「大傳統」和「小傳統」的問題，這也是一個很重要的概念。
在古代，經典著作也要通過戲劇、民間習俗表現出來，將《孝經》、《三字經》、《論語》等經典的內容帶到民間社會。所謂「大傳統」，就是這些經典所代表的傳統，學者和知識份子被視為「大傳統」的傳揚和繼承者。至於「小傳統」，則是指流傳於民間的思想觀念與文化。【投影片2】內地不少老婦女都不識字，但你不能說她們不懂儒家，有時候她們比我們這些讀遍四書五經的儒學研究者更像是儒家的繼承者，因為在她們的腦海中有很多通過戲劇或傳統延續下來的觀念，並且通過她們的日常生活體現將這些觀念顯現出來。所以「大傳統」和「小傳統」之間有著密切的聯繫。文革期間，儘管禁止了那些能反映傳統社會的經典著作，但是「小傳統」在民間依然存在。

現在我們稍為談一下臺灣的情況，我們和臺灣學者交流時經常談到，臺灣是保留中國傳統較多的地方。有一點我要強調，1949 年內地在「去中國化」時，蔣介石在臺灣卻推動各種文化復興活動，在搞「文化復國」，顯示臺灣在「中國化」。及至二零零零年陳水扁上臺後大搞「去中國化」時，內地卻開始「中國化」的過程。這也是我要講的第二部分，即內地越來越成為中國傳統文化復興的地方。
2. 內地的節日：「土洋並進」
現在我想談論一下傳統習俗和洋節的問題。內地現在處於「土洋並進」的局面。什麼叫「土洋並進」呢？是一方面傳統習俗在復興，另一方面洋習俗發展也越來越迅猛，大有席捲內地之勢。
2.1 傳統習俗的復興
為什麼內地傳統習俗很迅猛的復興呢？首先是政治上的允許。內地的政治色彩很濃厚，政權控制力很強，假如政治上禁止，那根本就發展不起來。前面提及李瑞環在九十年代初期掌管意識形態時，談到要讓節日快樂起來的時候，還是要冒很大的政治風險；但是，當1994 年市場經濟體制確立後，政府越來越鼓勵民眾過傳統節日。雖然這種鼓勵不是明確，而是隱晦；不是由政府親自來推動，而是採取「隻眼開、隻眼閉」的放任態度。舉個例子，四川的遂寧自認是觀音的故鄉，那裏的廟宇被視為西南第一名刹，但在文革時期被搗毀，和尚也沒有了；到了九十年代，該廟有了和尚，也開辦佛學院，香火鼎盛，門票的收入也很可觀。當地政府認為這是有利可圖的事情，便越來越支持廟宇的做法。

以上說的是當地政府為了利益而推動宗教的發展，這裏還有老百姓的心理需求的原因。有人說，法輪功之所以在內地發展如此迅速，一是因為現在很多人看不起病，而這些組織告訴你怎樣治病，而且不用花錢，所以很多人信仰。二是老百姓需要信仰，而信仰的基礎就在我們的傳統習俗裏面。以下潮汕地地區的情況，就是很好的例子：

潮汕的每一條村，無論是上萬人的大村，還是幾百人的小村，都至少有一座神廟，神廟裏供奉著三山國王、慈悲娘娘、媽祖和保生大帝等各種名目的神像，可以說每一間神廟都維繫著村民的靈魂世界。這裏每條村於每年年初都在固定時間舉行盛大的遊神慶典，大多數的慶典模式就是把廟裏的神像抬出來，仿照古代官員的出行儀式繞村走一圈，以示神靈所到之處風調雨順，五穀豐收，人畜平安。通過這種儀式，人們能感覺到自己的居住環境、自己的生命受到神靈保護。傳統的潮汕農村總是通過各種各樣的拜祭活動、甚至是「迷信」活動，尋找一種神聖的場景讓自己生活在神聖之中。

在標準的潮汕農村有兩類標誌性的建築，一個是神廟，一個是祠堂。神廟維繫著人與神之間的交流，滿足了人心靈的需求。祠堂維繫著人與人之間的親情。中國人講光宗耀祖，「祖宗信仰」成為人們努力的一個推動力量，而神則給了他保平安的心理慰藉。所以在神廟和祠堂都被砸掉的年代，中國人是很悲慘的。現在政策開放後，各地掀起了修廟的高潮。此外，亦因為所有的習俗都是圍繞著這些信仰體系而展開的，有了廟，就有了廟會，有了廟會，才有習俗。

還有一點導致民間習俗復興的原因，是在於民間的力量，它體現在人大代表和政協委員身上，在香港可稱他們為民意代表，而這些民意代表開始每年上書向中央政府提意見。現時內地的節日是革命節日體系，除了春節外，五一和國慶都是革命的節日，這些節日和中國的生活沒有什麼聯繫；反而是需要祭祖的清明節不放假，需要賽龍舟的端午節不放假，中秋節也不放假，所以現在的節日體系與我們的生活和文化是沒有什麼關係的。五一和國慶是人為劃定的節日，需要與否我們暫不討論，因為每個國家都有革命節日，像美國就有七月四號的國慶日。但是傳統節日應該放在什麼位置上呢？現在的教師節是九月十號，它是憑空想出來的，沒有什麼意義，跟我們文化的承傳沒有什麼關係。去年內地就有人給教育部上書，希望把教師節改到孔子的誕辰。
此外，人民大學校長、人大代表紀寶成已經連續三年提案，呼籲將清明節、端午節和中秋節列為公眾假期。現在有一個可喜的消息，就是人大已經開始審議將這三個節日列為公眾假期的可能性。我認為在不久的將來，應該可以看到這三個節日成為公眾假期了。因為無論是經濟的推動、政治的需要、還是民眾自身的心理需要、民間力量的推動等各種力量，都導致內地民俗的復興。
2.2 內地洋節的盛行

剛才說「土」，現在談「洋」。現在洋節在中國非常火熱，耶誕節就是一個例子。這有兩個原因，一是內地基督徒正以幾何級數的方式增長。內地基督教很奇特，一個是國家註冊的新教和天主教，是在政府序列裏面的，還有一個家庭教會與不受政府控制的一批基督教徒，主要是這兩個群體。有人說內地現有三千萬基督教徒，我認為根本不可信，因為家庭教會的基督徒數目是不可統計的，而它曾經是非法的。所以，一方面基督徒已經很多了，另一方面耶誕節倍受商家推崇，因而耶誕節在內地非常流行。

從這份「調查表」可以看出，除了法定的國慶和五一，佔首位的是春節，第四位是中秋節，第五是元旦（元旦不是中國的傳統節日，它用的是西元紀年），第六是端午節，第八是元宵節。由此可見，傳統節日在老百姓心目中該放假的比例越來越高，甚至有人認為春節應該直接放假至元宵節。【投影片3】另一個「表」則顯示受訪者的年齡組合，認為春節、端午、中秋應該放假的主要是五十歲以上的人，三十歲以下的更多的是選擇過耶誕節、母親節、父親節之類的洋節。由此可見，年輕人傾向於過洋節，年紀大的人更傾向於過傳統節日。故稱「土洋並進」，十分體現中國的特色。【投影片４】此外，社會上也有一些特別的建議，例如將教師節的日子改在孔子的誕辰，情人節可以定在牛郎織女相會的七夕，把孟母的生日定為母親節等。這些建議是否合理，我們不去討論，但從中可以看出很多建議都認為節日應該包括更多的傳統因素在內。
剛才提到年輕人和中老年人的區別，其實還有農村和城市的差別。大家到內地旅行，可能選擇北京、上海這些大城市，或是到張家界、麗江等典型的風景區。我則建議大家到農村走走，因為內地城市和農村二元化的狀況太嚴重，到過北京、上海的，可能覺得內地跟香港差不多，在香港能看到的，在北京差不多也都能看到。但農村卻不一樣，農村和城市完全是兩個不同的社會。以節日來說，在城市裏說耶誕節，可能意味著購物，而在農村過耶誕節，就是在農村的基督徒過真正的宗教節日。
3. 全球化下的中國傳統節日和習俗
3.1 全球化下東西文化的關係
全球化是當今世界經常討論的話題，它已是不可抗拒地拓展到世界的每一個角落，對全球化的評價也越來越複雜。內地有些人非常熱情地擁抱全球化，而我們在內地也不容易聽到對全球化的批評。但在西方，有一批全球化的反對者，認為全球化必然導致強勢國家對弱勢國家的掠奪。當然，也有人認為全球化會帶來好處，例如加快各國之間的交流。如果說西方在主動的推進全球化，那麼中國便是被迫全球化。【投影片５】「全球化」有很多的描述，但在內地學術界最喜歡的一個描述是「經濟全球化」和「文化多元化」。
美國學者亨廷頓的《文明的衝突》及日裔美籍學者福山的《歷史的終結》，均曾在內地引發很多爭論。現時較為多人同意亨廷頓的觀點，因為美國與伊拉克及美國與中國的衝突，都可以用「文明的衝突」來解釋。

美國是全球化進程很深的國家，也是全球最大的移民國家，它對少數族裔，對黑人、華人等有色人種，對女性、殘疾人，有個「政治正確」的原則。什麼是「政治正確原則」，就是說人的言論不能對其他性別、族群有歧視或攻擊，否則就會被對方控訴，告上法庭，這是全球化在美國體現出來的特性。
我為甚麼要說「政治正確」這個觀念，因為它反過來正可說明「文化多元化」的困境是全球化很難處理的一個問題。數年前曾有人提出一個「普世倫理」的原則來解決「文化多元化」的問題。「普世倫理」的核心，是既然我們無法達成共識，那就從各個民族的倫理道德中找出幾條最基本的原則，以達成各民族之間最低限度的共識。然而，我認為這在「經濟全球化」的層面上還可以，例如大家簽訂合同，公平交易，這種「一體化」不難做到；但當我們處理「全球化」和「本土化」，如果只有一個標準，這會是非常可怕的未來。如果全部以西方文明作為全球文明的標準，那麼這個世界也將是不可想像的。我認為「文化多元化」，就是指西方沒有資格對我們的文化「指手劃腳」。
3.2 東西習俗的衝突
剛才我們談「土洋並進」，但我不能確定將來是傳統的東西越來越多，還是現代的東西越來越多，我真的希望能在香港找到答案。香港無疑是現代城市，但我們有時又感到香港人有特別傳統的地方，甚至比內地還傳統。去年，我在哈佛大學和香港著名學者鄭培凱教授討論保護習俗的問題，鄭教授認為內地的城市完全被破壞了，像紹興、蘇州這些古城都用上抽水馬桶，他感到驚訝，既然是保護城市傳統，那麼當地的生活方式應該保持以前一樣。我不能接受他的觀點，因為習俗是一直在變的。有些習俗因為政治原因而消失，有些節日，例如寒食節就在歷史中被淘汰。我年少時居住的紹興，一條青石板小路旁邊就是一條小河，還有很多的橋，令人嚮往。現在汽車多了，青石板上不能開車，只有撬掉青石板，鋪成柏油路；其後小河也逐漸被人填了，修成一條護城河。過去居民將馬桶拿到街道旁邊，讓一些專門的環衛工人來清理，現在都沒有了，都用上抽水馬桶了。我舉這些例子，是說明今日中國全球化的程度即使不高，一些傳統的習俗已面臨巨大的挑戰；到了真正的全球化時，這些習俗會不會全部消失，或者說這些習俗我們是不是都要保護，又或者說這些習俗有沒有與時俱進的能力，保護到什麼樣子的狀態，都是非常重要的問題。為了更好的說明以上問題，以下我引述三個例子：

第一個例子，我稱為「抵制還是寬容」。去年耶誕節前夕，北大、清華、復旦等大學的博士聯合發佈一個《十博士連署發佈抵制耶誕節》倡議書，波士頓的華文報紙有報導，美國一些主流媒體也有報導。外國報紙報導這類新聞，主要在它的政治意義，將它解讀為政治事件，顯示中國政府要利用民族主義來抵制西方的影響。我認為將它視作政治事件並不恰當，將它視為文化民族主義的情緒性問題則可以。現時年輕人喜歡耶誕節，是因為他們對這段時間內商人將貨物打扣的推銷宣傳行動感興趣，對商店的裝飾感興趣；反之「十博士」則認為耶誕節是西方文化侵略的產物，將其解讀為西方文化與中國文化之間的衝突。他們有意無意間受到亨廷頓「文明衝突論」的影響，這是一個很有意思的例子。
第二個例子，韓國人將端午節申請為世界非物質文化遺產，這在中國也引起很大的爭議。內地很多媒體打出激烈的標題，說要「保衛端午節」。端午節據說有五種來源，但不管是哪種來源，都跟韓國沾不上邊。而且韓國在古代是被中國文化覆蓋的一個區域，她又怎能是端午節非物質文化遺產的擁有者？韓國最終又為什麼獲得聯合國教科文組織的確認呢？原來，韓國人雖然承認端午節源自中國，但是韓國的端午節和中國的端午節卻不一樣。他們沒有賽龍舟，也不吃粽子，卻有包括喝酒、打年糕、在扇子上題字等習俗，他們自信韓國的端午節比中國的習俗保存得要好。這是個很有意思的問題，一方面，我們在過很多不屬於我們的節日；另一方面，世界一些國家，例如越南、朝鮮和日本也在過中國的節日，而且有些國家過中國的節日比中國過得更好，他們保存的習俗也比我們多。
第三個例子，隨著越來越多的中國人移居世界各地，世界上有些地方越來越多的過起中國節日。例如，美國有三個城市，馬里蘭、華盛頓和紐約，春節是當地的法定節日。大家可能看過一幅圖片，美國的帝國大廈在農曆春節時會打上「春節好」的標語。在這三個城市，不止是華人，美國人也開始過中國春節，這是否意味著全球化會有更多的節日成為國際化的節日，而不僅是某個民族的節日呢？這是一個很難說的問題，但無論如何，中國人過耶誕節和美國人過春節，都是全球化的現象。在個人立場而言，對外國人過中國節日和中國人過外國節日，都應該抱持寬容的態度。我曾經在博客（網誌）寫過一篇文章，名為《快樂是節日的核心》，指出我們先人發明一個節日，並非有意利用它來承傳文化，從某種意義來說，其中一個重要原因是希望自己的族群快樂，這才是它的核心內容。所以我們說保衛春節、保衛端午節，都是沒有太大的意義。
4. 總結
現在我作簡單的結論。
第一，是如何看待全球化時代「習俗多元化」的問題。剛才我們談到節日是一個人價值觀的體現，現時出現的「代溝」問題，就正意味著有新的價值觀出現；而有新的價值觀進來，也就意味著有新的節日和新的習俗。內地和香港的習俗不同，可以看出內地人和香港人價值觀的差別。同是中國人，彼此的價值觀差別已經很大，那就更不用提中、美價值觀的差異了。習俗一方面隨著時間的推移和價值觀的變化，另一方面，習俗也有地域上的差異。
第二，是本土習俗的普遍化問題。現時耶誕節就是一個普遍化的節日，那麼中國的春節有沒有普遍化的潛力呢？這個問題暫時我不知道。我曾經看過一份材料，它談及奧林匹克運動會的來源。奧林匹克曾經是古希臘人的節日，但它通過轉變成為一種遊戲，轉變成為現代的體育運動。如果我們的端午節要成為世界性節日，那就不一定要拘泥於五月五日；如果賽龍舟能成為普遍運動，端午節就有可能普遍化了。

第三，是如何解決移風易俗和「政治正確」的問題。我認為有些習俗是沒有「好」與「壞」之分，例如四川人愛吃辣椒，廣東人喜歡吃這吃那的習慣，這些習俗應該可以共存；但亦有一些習俗導致某些問題出現，可能是在移風易俗的範圍之內，那麼是不是應該改變呢？傳統習俗的復興本來是一件好事，好的東西都可以依存；但是復興的同時，如果一些亂七八糟的東西也跟著復活，那就需要仔細斟酌了。

內地有很多千奇百怪的例子，例如，有些地方有「陰婚」的習俗，如果一名男孩子沒有結婚就死了，他的父母會給他尋找一名其他村死去的女孩子跟他結婚，讓他們埋在一起。我認為這是壞的習俗，但如果有人從「政治正確」的角度出發，認為不能說它是壞，就有可能出現問題。例如當男孩子死了，但當時並沒有剛死去的女子，這就可能觸發有殺人或挖墓的行為出現。
河南就曾出現一個例子，當地人把一名癡呆的女孩子殺死，然後把屍體賣給死了男孩子的家庭。如果這也歸為「政治正確」的話，這是說不過的。

我最感到疑惑的就是全球化和本土化的移風易俗和政治正確的問題。我相信在座的香港老師比內地的老師更容易遇到這樣的問題。我們問美國的老師，他們最典型的動作就是聳肩和攤手，說不知道該怎麼辦，因為在政治正確的原則下他們不敢批評別人。
我今天的報告就到這裏，謝謝大家！

[ 本帖最后由狄道流珠于 2012-4-9 15:52 编辑 ]

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