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标题: 生与死的民俗学 [打印本页]

作者: 王晓葵 时间: 2012-3-28 11:58 标题: 生与死的民俗学

日本有个医生叫中村仁一，对老年医学有独特的见解，是日本提倡”自然死”的急先锋。他的思想简述如下，
一，老人得癌症，是一个自然现象，癌细胞本来就与生体并存，身强体壮的时候，抵抗力可以有效阻止癌细胞的增殖。但是，年老体衰的时候，抵抗力下降，癌细胞就在体内落地生根。在这种情况下，很多治疗行为只是在继续破坏人的抵抗力，除了增加病人痛苦以外，还浪费社会的医疗资源。中村主张人在四五十岁的时候要多做癌检查，以便早期发现早期治疗。但是，如果七，八十岁的话，对动手术或化疗要慎重。在诸多选择中，自然死也是选项之一。
2．”饿死”是人自然死亡的信号。人体衰老乃至要离开人世的时候，往往由食欲减退到停止进食。在这种情况下，强制其进食是没有意义的。他的不少病人都是家属要求强制注入营养物质，实行诸如胃饲之类的措施，结果造成极大的痛苦。因此，病人家属要考虑病人自身的感受，不要以健康、年轻的自己的身体感受去理解病人。
3．“癌死”是最好的死法。人固有一死、和心肌梗塞、脑梗、车祸等死亡相比，癌死有一个发病到死亡的过程。人们可以用这段时间整理自己物质的、精神的财产、处理垃圾。还有时间去看看老友，感谢那些曾经有恩于自己的人。
上述结论是否合理，自有读者判断。我由此又想到民俗学研究中的”死亡”。以我有限的阅读的范围，民俗学的研究多关注丧葬习俗，比如表述解释丧葬仪式的过程，墓地的构造等。但是，对活人从生到死这一过程的调查分析很少。比如当人意识到死亡临近的时候，他的心理、行为，周围亲友的反应等，都和文化、传承有关。我印象中我们老家过去的老人是不忌讳死的。过了六十，就把棺材早早准备好。现在好像儿女提前给父母准备棺材，成了大逆不道的事情了。这种死亡观念的传承是如何中断的?
今天的人们，在彻底的唯物主义的洗脑之下，人成了会喘气的物件，断了这口气就成了东西。面对死亡，没有了宗教的慰藉、没有了信仰的依托。缺少这些文化缓冲装置的人、赤裸裸地面对死亡，剩下的只有恐惧和无奈。再就是试图依靠科学技术尽最大可能苟延残喘。这些当下的社会问题，有没有可能通过民俗学的研究找到症结所在呢。

作者: 木兰山人 时间: 2012-3-28 19:06

我们那农村还是时兴提前买棺材和寿衣。
一种新的现象：过去如果老人死时，儿女不在身边的话，儿女会饱受内心的谴责和周围人的不孝的指责。而现在呢，因为留守的老人很多，打工者一年也回不了几次，老人突然死亡，儿女不在身边的情况变得常见了，儿女这种内心的谴责也没那么厉害了，周围的人对此也见怪不怪。

作者: 龙门扶风 时间: 2012-3-28 21:48

对于死亡，我觉得还是传统一点比较好，毕竟中国的诗性文化对于先人有一种敬畏和责任感

作者: 笛威辛亢 时间: 2012-3-29 14:12

总得来说，我们是缺少一点对将死之人的临终关怀的。很多看上去排场宏大、热闹异常的葬礼不过是做给活人看的，给死者的亲属长脸而已，于死者并无多大的意义。而如何让将终之人，较为体面有尊严地离开人世，却很少人会去严肃地思考和作为。

作者: 南池子 时间: 2012-3-30 19:34

李丰楙先生有一篇《台灣民俗禮俗中的生死關懷－一個中國式結構意義的考察》

作者: 恩施土家 时间: 2012-3-31 11:27 标题: 回复 4# 的帖子

我不知道临终关怀究竟是什么，估计只有等待自己死的那天才知道。

我家幺爸和幺婶都在温州打工，婶的母亲快不行的时候，两人从浙江赶回来看了一眼，但等了几天，老人就是不断气，迫于生计，两人不得不赶回去做工，然后等他们刚到那边，老人过世了，于是，老人的葬礼上，两人也没回来。。。

面对很多现实语境，我们无法去责备什么，有时候我们只能在整个人类生与死的关照下去提出一些我们的思考，但真实的生活是很残酷的，这似乎也在告诉我们，如果残酷的生活再没了信仰，是不是更残酷。

还是那句话，好死不如赖活着。真正的关怀是贯穿人的一生的，民俗也许更加关注的是人生节点、时空节点的事情。但日常生活呢，用什么关怀？

作者: 小虾咪 时间: 2012-3-31 16:04

及时行“孝”吧！
祖母已经93高龄了，现在唯一能做的就是假日回家给老人买点好吃的，给老人家洗洗澡之类的。
只希望老人百年之后，作为晚辈的不至于太内疚。。。

作者: zhouxiaowen 时间: 2012-4-1 22:29

喜欢楼上那句话，“真正的关怀是贯穿人的一生的，民俗也许更加关注的是人生节点、时空节点的事情。但日常生活呢，用什么关怀？”我们研究民俗不就是为了更了解人性吗，人的一生都受民俗影响，但是现在民俗越来越来淡出生活了，是时代的进步还是文明的退步？

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