邓君吉昌太公咒

    顺懿庙在（古田）县口临水。神陈姓，父名昌，母葛氏。生于唐大历二年。嫁刘杞，年二十四而卒。临水有白蛇洞，中产巨蛇，时吐气为疫厉。一日，有朱衣人执剑，索白蛇，斩之。乡人诘其姓名，曰：“吾江南下渡陈昌女也。”忽不见。亟往下渡询之，乃知其为神，遂立庙于洞上，凡祷雨、驱疫厉、求嗣续，莫不响应。宋淳祐间封崇福昭惠慈济夫人，赐额“顺懿”。

    据福建师范大学社会历史学院林国平教授考证，这是最早记载陈靖姑有关情况的重要文献，成书稍晚，由福建明代诗文家、方志学家黄仲昭撰写的《八闽通志》也采录了这一记载。明万历年间《晋安逸志》上也说：

    女道除妖。陈靖姑，闽县人，五世好道。靖姑少孤，与其兄守元力田牧畜。……永福有白蛇为魅，幻为闽王后，以惑王。……王患之，召靖姑使驱蛇。……闽王曰：“蛇魅行妖术，逆天理，逛惑百姓，斧钺所不能伤，虎狼所不能避，今靖姑亲率神兵，斩首级，服其余孳，以安元元，功莫大焉。”其加封靖姑为顺懿夫人。

    这些说明，在当时，陈靖姑信仰就已经是遍及整个福建的民间信仰了，如上引《临水顺懿庙记》就明确载：

    古田东，去邑三十里，其地曰临水，庙曰顺懿，其神姓陈氏，肇基于唐，赐敕于宋，封顺懿夫人，英灵著于八闽，施及于朔南。

    传说陈靖姑乃观音滴血转世，出生时异香满室；靖姑幼少聪敏，三岁能念观音咒；后延师攻读经史，过目不忘。成书于明万历年间的道家经典《道藏》中就说：

    唐大历中，闽古田县有陈氏女者，生而颖异，能先事言，有无辄验。

    民间戏剧和野史还传说，陈靖姑生于唐大历二年（公元767年）正月十五日，福州下渡人，家世为巫，十三岁时受聘于古田县当教谕的刘勋之子刘杞，后因立志学道，济世救民，十五岁时拒婚出走，到闾山大法院学法，蒙法主悉心传授，勤学苦练，尽得闾山道法，十八岁时奉师命出山，师赠七星剑、百宝袋，先后降伏丹霞大圣、虎婆奶，石夹二女等，后又剿灭茅山弟子袁广智，并除蜘蛛精，救人甚众；又到古田斗白蛇精，破临水洞，救出刘杞，后承父命与刘杞成婚。刘杞赴试为拔贡，任罗源县巡检司。陈靖姑随夫赴任，助夫屡破奇案，并与林九娘、李三娘、虎婆江元君、竹林欧夫人、南宫邹夫人及高、马、曾、阮夫人等结为十姐妹。陈靖姑二十四岁时，福州大旱，田地龟裂，民众请求陈靖姑祈雨。当时陈靖姑有孕在身，仍前往白龙江龙潭角为民祈雨，为了抗旱拯救万民，陈靖姑违背师嘱，脱胎祈雨，感动天地，天降大雨，旱情解除，而陈靖姑却被长坑鬼所害，献出了自己年轻的生命。陈靖姑死时立誓，一定要救人产难，护产保婴。所以她死后，仍英灵犹生，回闾山苦学“救产扶胎”与“保赤保童”之法。一千多年来，救助产难无数，被百姓尊之为儿童、妇女的保护神、平安女神。

    及此，历史上陈靖姑因功绩而多次受封，如以斩蛇功，闽王磷封其为“顺懿夫人”；以护国功，封其为“崇福临水夫人”；以祈雨功，封其为“崇福昭惠夫人”，以救产功，历代受皇封“天都镇国显应崇福大奶夫人”、“天仙圣母”、“顺天圣母”、“临水陈太后”等。相传道光帝后难产，皇帝祈求临水夫人相助，后果然灵验，道光帝遂连呼“临水夫人真乃朕之再生父母”。从而，陈靖姑被民众称之为“太后”，咸丰年间又被加封为“顺天圣母”，封号几近蜚声海外的妈祖，被福建及沿海地区民众所崇祀，乃至成为当地百姓文化生活中的重要内容。陈靖姑也一度由一个民间普通女神一跃而成为钦定神明，从而又大大地推动了陈靖姑信仰的传播。至今仍在榕、台两地，在祭祀活动中，有已演绎为民俗文化的“求香火”、“请花”、“请奶过关”、“迎神”、“演戏”等习俗流传，民间并形成风俗三忌：一、姑娘18岁不订婚、不出嫁，24岁不生育，这是因为陈靖姑乃18岁出嫁，24岁因祈雨而胎毁身亡的缘故；二、祭祀时用鸡不用鸭，这是传说陈靖姑在祈雨时，是蛇妖和长坑鬼曾经用变幻鸡的方式来坑害她，而鸭则来营救她的缘由，因此，妇女做月子也都用鸡不用鸭；三、轿不点灯，香灰常扫。相传陈靖姑坐化为神后，蛇妖阴魂不散，苦苦哀求仙师开恩，问：“小妖何时出头？”陈靖姑乃下咒说：“除非临水宫中铁轿开花，天地炉香灰龛满。”到清代，其对陈靖姑信仰的传播已北至浙江南部的平阳、瑞安、温州、丽水、青田等地，南至台湾以及东南亚地区。而在台湾，至今还保存有清顺治十八年（1661年）建的台南白河镇南台临水宫、康熙四十六年（1707年）建的高雄县大社碧云宫、乾隆元年（1736年）建的台南市临水夫人奶庙。

    由此而来，无论从哪个方面，陈靖姑在民间宗教史上的地位是都在其兄陈法通之上的，它自福建传到湖南后，乃成为了元皇教的教祖。那么，湘中岩门前师教又为什么要说元皇教是陈法通发派，而不说是陈靖姑发派，反把陈靖姑摆到了陈法通的后面呢？其兄陈法通又究竟有多大的贡献？据福建省艺术研究院研究员叶明生教授校注，原为明朝嘉靖、万历间建阳书林忠正堂刊本，题海北游人无根子集，清乾隆十八年文元堂重刊的《新刻全像显法降蛇海游记》说：陈法通与陈靖姑曾同于闾山大法院拜法，两人乃同胞亲兄妹，这就有了两人系同一根脉来由的基础。至于岩门前师教为什么要将陈靖姑排在其兄之后，正如前引黄立球所言“陈靖姑又是个女的”。湘中习俗，因为其长期受到封建礼教思想的影响，女的在宗教上只能作巫婆，不能立坛作教主，岩门前师教也就只能退而求其次了，乃以其兄作为宗教创始人，而让陈靖姑屈居第二。实际上，只有陈靖姑才是元皇教真正的创教始祖，也是湘中岩门前师教的始祖之神。
    陈靖姑曾与其兄陈法通同于闾山大法院学法，其教派当承袭于闾山大法主。闾山大法主是谁？据江西、福建、浙江等地道坛调查，他就是东晋著名道士许逊。许逊，字敬之，原籍汝南（今河南许昌）人，其父许肃于东汉末年率全家避战乱迁居南昌，吴赤乌二年（239）正月十八日，许逊出生于南昌县益塘坡（今麻丘乡）。二十四岁时他拜豫章(今江西南昌)吴猛为师，学习道法，后举孝廉，晋太康元年(230年)任旌阳县令，故又号旌阳。后来晋室爆发“八王之乱”，他弃官东归，隐迹江湖。三十六岁时与文学家郭璞同游，遍历江左，到过江西庐山等地，最后选择南昌西郊逍遥山（今新建西山乡）隐居，潜心修炼，开创“太上灵宝净明法”，平日以孝、悌、忠、信教化乡里，深为乡人所尊敬，在江南道教中卓有影响。其在任时就曾常以符箓、法水治人，并自言有斩蛟擒妖道法，明文学家冯梦龙所著《警世通言》中就有《旌阳宫铁树镇妖》的传奇故事，所以道坛中常尊称其为许九郎，道书中称许真君，闽、浙、赣三省民间道坛均尊之为闾山大法主。岩门前师教《晓谕榜文》中提到的“服事正一大法天师张、葛、许”，“许”就是指他——许旌阳。
    传说许旌阳曾活到136岁，于西晋宁康二年(374年)举家在豫章西山(今江西南昌西山)白日飞升，成仙得道，乡人与其族人共立祠以祀之。北宋徽宗政和二年(1112年)被封为“神功妙济真君”，赐额“玉隆万寿宫”，后来道教将其与张道陵、萨守坚、葛玄并称为“四大天师”。
    许旌阳信仰在南北朝时期就已遍布江西，后来传到福建民间，因受闽越巫法的影响，乃形成为另一个巫法体系——闾山派。关于闾山派的形成与发展过程，因与本文主题没有过多关系，且有福建省艺术研究院研究员叶明生教授曾作过很深刻的研究，此处就不再作过多叙述，有兴趣的读者可参阅叶明生先生的著述《闾山派的分析》。
但在这里有必要对其中的“闾山”作一点简述。
    关于闾山，历史上具体所指不详，南宋著名道士白玉蟾在向他的弟子介绍闾山道教“闾山九郎”时，也只说“山在闾州”，而据臧励和《中国古今地名大辞典》所说：“闾州，辽置、金废，故治在辽宁北镇县东北。”可见，闾山曾确有存在，但东北大山众多，具体是何地何山，却语焉不详，今多认定在今辽宁省北镇县，当地称之为“医巫闾山”。但据叶明生教授考证，认为此一闾山非彼一闾山，他在他的重要著述《闾山派的分析》中说：

    辽宁之闾山(医巫闾山)，虽不否定有巫法的流行，但迄今为止，未见有与南方巫法类似的巫教形态流传。据笔者所知，那是满族(历史上的辽、金族)的发祥地，其巫法形态多为萨满教，与南方之巫觋活动迥然有别。南方巫法系长江一带荆楚文化和百越文化的遗存，有悠久的传统，不可能将北方萨满教和盘吸收。闾山法是南方巫法的产物，其中并无北方巫法的影响，此‘闾山’，并非彼闾山。因此，在没有充分的证据证实辽宁北镇县闾山有与南方相同的巫法时，正说明南方的闾山法与北镇县的闾山无关。

    并进一步考证说：

    民间所谓的闾山即为庐山。闾山与庐山是同名异读，而庐山下的沉毛江应指九江，也就是古浔阳江州府之长江水域，由此证实闾山信仰仍与许真君信仰有关。在江西、浙江的一些地方，其道坛亦称“闾山”为“庐山”，如浙江绍兴民间道坛演出宗教戏剧《孟姜女》时，其“九郎仙师”(即许真君)即在自报家门中说∶“俺，庐山九郎先师是也。”

    庐山，系中国三山五岳之一，历来“道释同尊”。在公元四世纪时，高僧慧远即在庐山建东林寺，首创观像念佛的净土法门，开创中国化佛教；禅师竺道生也在庐山精舍开创“顿悟说”。天师张道陵，也曾一度在庐山修练；南朝道教禅师之一的陆修静，在庐山建简寂观，并编撰藏道经1200卷，乃奠定了“道藏”基础，并创立道教灵宝派。从公元四世纪至十三世纪，庐山宗教兴盛，寺庙、道观一度多至500处。如今岩门前师教尚保留的科仪本中就有许多都带有“灵宝”字样，如《灵宝玉阳炼度玄科》、《太上洞玄灵宝无量度人上品妙经》、《太上灵宝朝天谢罪大忏》、《灵宝九天生神十王宝卷》等，它们都是道教灵宝派的重要科书。由此，我很赞同叶明生教授的观点。
    闾山法在唐后，曾一度以唐代以来福建民间女神陈靖姑信仰为依托，使得这一巫法与陈靖姑信仰相融合，成为具有具体社会内容和宗教功能的一支教派。这一教派虽然保存了一部分早期许逊信仰的内容（如斩蛇妖、治疫疾），但更多的是以闽越巫法之原始形态与民众社会生活相关联的内容为主轴，形成了以陈靖姑信仰为核心的新的闾山法——闾山夫人教（或称王姥教），同时根据时代的需求吸纳了社会流行的道教科法和佛教瑜珈宗秘法，并迅速向全国各地传播，成为流行于福建、浙江、江西、广东、台湾及湖南等地蔚为大观的道教支派——闾山派。
    闾山派传入湖南后，即又与当地民间巫教相融合，即如梅山教、玉皇教、白莲教等，乃形成了新的地方宗教流派，它们既保留了闾山夫人教的原始内容，又有了自身教派的发展，如湘中岩门前师教，教门上就仍保留了“师教”这个名号，且师公人必取法号、坛要取坛名，其法科仍以禳灾保病、除煞收妖为主；科仪中又有文科和武科之分等。这里略将岩门前师教一些情况和福建夫人教作一个比对，以窥其共同之成分。

	湘 中 岩 门 前 师 教	福 建 夫 人 教
名 称	师教、巫教；师公（无师婆）、师公子。	师教、武教、巫教、王姥教；师公、尪师。
祖 神	陈法通、陈靖姑等。	教主：闾山许九郎，法主：临水陈夫人等。
法 科	大教法事：做道场、唱太公、求雨、庆梅山、庆娘娘、抚笑和尚、谢地、打醮、打回关、还渡桥关、赈孤、唱寨主、唱菩萨、纂庙、还愿等，小教法事：忏司命、忏南岳、念灶司经、拜斗、收惊等白天行教和打符立禁、诰符起水、捞魂起尬（赶）、綯胎烧胎扎胎等夜晚行教。	主要有：祈晴雨、驱瘟疫、求丰熟、逐虫耗、驱鬼、禳灾、招魂、病家逐白虎、小儿过关、孕妇禳霞、老人求寿等。
法 仪	科法多男性化。诵经拜忏为文坛法事；有舞蹈表演，上刀山、过火海之硬武术表演，窜坛、翻筋斗之技艺性表演的为武坛法事。小教法事中多夜晚行教，叫做“打夜卦子”，多巫术内容。 文坛法事一般着青道袍，戴一字巾，已奏职老师公可着太师巾；武坛法事系牌裙、带头簪，上身便装；重要法事穿法袍。	罡法承继女巫系统、亦与古代王母信仰有关，其法科被称为“红事师”，或“红头师”，间或有为非正常死亡做的“破殇”法科，但不做正常死亡的功德道场。教法中，武坛有上刀山、爬幡竹、捞油锅、过火海、钻刀丛等武术表演；文坛中穿插有翻筋斗、耍杂技、打杨花等技艺性表演。
法 器	印章：有四颗，一颗名灵宝大法师，一颗名师宝大法师，一颗名雷定都师，另一颗名佛法师。灵宝大法师用于做道场，师宝大法师常用于行小教、唱太公和唱菩萨、纂庙，雷定都师用于唱菩萨，佛法师只用于谢地、三天四晚法事中的申奏、进表中。 师刀：铁质。由一直径18cm的大铁圈，外套六个铜钱大小小铁圈和二个同大的小铁片组成，寓意为六爻八卦九州，大铁圈外连一根长11cm、宽0.5cm的铁刀杆，再伸长11cm、宽3cm的一块刀片。应用时，手执刀杆，铁圈沾清水，不断晃动，大小铁圈发出哗哗声响，以净坛解秽，或驱邪镇煞。 法剑：亦称斩鬼剑、斩妖剑。长110cm，宽3cm，手柄为木质，圆形略带扁，圆周长为9.5cm，剑身为铁质，用于斩妖伏魔。驱邪斩鬼则用桃木剑。 令牌。上圆下方的长条形，全长12.5cm，宽5.3cm，厚2.5cm，正面书有“     五雷号令”，“     ”为翻天印，背面三官讳、二十八宿讳、天官讳、和斩煞符纹，两边为八卦图，作压鬼驱邪、警醒神灵之用。 金鞭：用竹马根制成，长十一节，一尺三寸，尾部吊有36.5cm×5.5cm的绣花、剑形红色飘带，用以扫邪除怪和护持本我。 法杖：也叫法棍、师棍、师杖。杂木或铁制成，长110cm，直径3cm。上部为一银白铁皮包裹，长3.33cm，下部为铁脚，长23cm。棍顶有一圆孔，谓之上可通天，棍底铁脚上部为一四角形铁锥，为鬼丸心状，贴压地面，谓之四角镇乾坤。 牌壳：又称牌巾、鬼门巾。外由两块长33cm、宽3.3cm、厚0.5cm的樟木板相夹，内装长条纸幅。纸幅上书教派源流、各方神灵、各种符咒、盘道经典、师传名号、合同书等全套教派秘密文书，拉开时长约三至四米，外用红布套封，套上有牌带十二根，每边各六根，每根长33cm，宽5cm。每根带外亦为红布，内衬以蓝布，上绣各种花草图案，且每条均分为三节而共成剑形。岩门前师教只在唱菩萨、唱太公、纂庙的大法事活动中使用。据说，牌壳是师公至高无上的一种法器，也是师公一生一世长随的唯一法器，随抛牌过印而置，随师公逝世而葬，它上可通天，下可镇鬼，中可管人。 卦：木质，上尖下略宽、齐，略弯曲，形如牛角，内刻横纹，讲究左八右九，谓之九宫八卦。外表光滑，成半圆状，以作为与神鬼通话问答之用。 朝圣板：又称“朝十板”，木质，长40cm，上略宽，为6.3cm，下略窄，为4.3cm，厚0.8cm，为参圣、请神之用。 傩面：俗称脸子。黄喜初原有脸子四个，一个土地脸子，一个和尚脸子，一个娘娘脸子，一个判官脸子，因为文革的影响，黄喜初现仅存一个，就是土地脸子，通常情况下，装上假须演土地，扯掉假须演和尚或女人。 海角、牛角：系发号施令时使用。 扎：木质，长方形，长21cm，宽6cm，高5cm，上表为略圆，离面一公分处镂空为一小槽，作用同于和尚之木鱼，为念经之伴奏乐器。 木鱼：拳头大小，用一整块木头镂空，小棒敲打，扮演化缘和尚和念经书用。 此外还有大鼓、小鼓、大锣、小锣、铙、钹等传统响器笛子、唢呐等乐器。笛子、唢呐等乐器为新近黄喜初引进。	最重要的几件有： 龙角：又叫鸣角、明角，有木制和锡制二种。闽北、闽东以木制为多，以松木制成弯月状，涂以红漆；闽中、闽南及闽西以锡角为多，其形制有二种：一为短弯月形，长仅一尺七寸六分，还有一种是长弯月形，分两节，可伸缩，长达138公分，吹口连接口处为74公分，接口至尾口处为64公分。另外，个别道坛还有牛角号或螺号，但较少见。 铃刀：又称师刀、鸾刀，铁质、刀柄上呈圆圈状，上串七个小铁环，刀柄下方之刀叶呈扁尖状，全长七寸五分。摇动时“铃铃”作响。 法绳：又称麻蛇、蓝蛇、南蛇，手部为树根雕刻绘画成蛇头状，“蛇身”以苎麻编成绳状，全长七尺二寸，一般科仪时盘圆一团，蛇头高跷置于神案桌上；行“弄法”（即“开法”）时，即拆开，以手执“蛇头”挥舞于四方，鞭打于地。 马鞭：又称神鞭，选用多年生，且具有三十六节密节的竹根，用火薰成弯月状制成，是道坛中用来鞭打不正之神与为祸之鬼的神鞭。平时多以两根置于神案桌上，象征闾山门，行科法时插于法师衣领背处，行武科时可执于手而挥舞之。 此外还有吹角、朝板、师铃、摇铃、法碗、七星剑、戒尺、天逄尺、雷令、令旗、法印等。
服 饰	法衣：又称红袍、法袍。为前后两块大红色布料连缀而成，下摆、前对襟边、两肋缝合处均为黑色，衣里衬以蓝布。服前红布绣花草，后绣啮牙裂嘴之盘龙，旁点缀云彩，下绣海水浪花，凡重要法事均服此袍。 青道袍：为纯青黑色长袍，故称青道袍，一般法事穿此服。 头簪：是师公行法事时扎在头额上的法冠，前并排五片为正面，每片成剑尖形状，上宽8cm，下宽5cm，片长12cm，正中一片为红色，绣老子道君法相；两边为粉、黄色，分别绣三元法主、灵宝天尊法相，两端为蓝、绿色，只在其上分别绣直立形花草。在第一、二片之间和第四、五片之间各伸出一片7cm×3.5cm的侧片，为浅色，左绣“太阳讳⊙”，右绣“太阴讳月”的图案。整个法冠共七片，成连缀的扇面形状，两端下各系有一长绳，以利于扎缚，并表示神灵之綯鬼索。现在新的头簪因无人会绣菩萨法相，多缀以花、草，以有色布连成美观头冠。 道巾：因顶部为“一”字形，又称一字巾。为师公常行法事所戴之帽，青色布料制成，帽沿为圆筒形，顶部为双棱瓦面。 太师巾：因顶部有六个布角向外对称伸出，故又称六页巾。为朝见玉皇等神圣的法事专用，是奏职师公的神圣象征，也是师公死后可以戴入棺材，表示身份的一个标志。其帽用青布制成，顶中有木制葫芦一个，向上耸立，成五粒珠子相叠形状，称“五岳名山”。 牌裙：为武法事常用服，内有一层青布，称为里裙，外有三十六条牌带。据说，其为陈靖姑所传，三十六条牌带必由三十六位真正的黄花少女绣制，否则，会断针脚。今三十六位黄花少女已不太讲究，但黄花少女的传统仍保留。牌带上不绣图案，以各种有色布连缀成一片一片，长短因人而异。内面全部以白棉布带为底，上面标注使用师傅坛名、师公名号、制作人姓名（并称×××香主敬上）、制作日期等。	服饰特征为女巫妆扮。 头饰：为冠巾结合。“冠”，以牛皮制成连片的冠状，上刻画三夫人神像及日月的称“五岳冠”，还有一种是画一狮头形兽头状，形如“吞口”。客家道坛有“五佛冠”，上绘五尊小佛像，乃其教法与佛法有某种关联。此类神冠，又称“神额”，常系之以带子可扎于头上，脑后较长可披于肩，一般称为法巾。法巾于科法中可单独使用，也可在扎好法巾后再戴以神冠。 法服：较简便，仅下身有一幅长罗裙，或红色，或紫红色，或兰色。上身穿便服，以往据说有绿袄相衬。脚上以往多穿草鞋或跣足，现多改穿布鞋或胶鞋，而武法表演之上刀梯、爬幡竹、过火海等法科依然要跣足。

    由上表我们不难看出，湘中岩门前师教与福建夫人教（也即陈靖姑信仰）确有许多相近之处，虽有出入，但总是流传演变和革新的结果。
    岩门前师教是通过无数次的革新和多种民间宗教相融合形成的，它首先是古代巫教，它“肇于唐虞，盛于东周”。西晋时期，道教始祖张道陵之四世孙张盛来到江西龙虎山，结合当地民间宗教，通过革新而形成为正一道教，其后细化为正一派下之元阳正教。唐，通过陈靖姑信仰，形成为闾山派夫人教。传入湖南后，又融合真空教、红莲教、寺门教，在清朝咸丰年间，秦道远有了两个徒弟，乃分传出来两支，一支为秦家派基本保持原貌；一支为岩门前师教，邓法昌又亲上武冈州[19]拜法，乃形成为岩门前师教。

    结语

    福建及沿海地区陈靖姑信仰在湖南的影响也是很大的，虽然完整的闾山教形态尚无发现，但其地与闾山教关系最为密切的“梅山教”却很是流行，由叶明生教授校注，以描写闾山教之“夫人教”为主轴的闾山教陈靖姑小说，坊刻本《全像新刻显法降蛇海游记》就是在湘西大山之中益阳地区安化县梅城镇的一个巫道坛中发现的，它在福建已失传四百多年，而当地还将这一小说内容衍化为了傩戏《海游记》和《二郎记》。梅城镇思游乡李姓显应雷坛中，还保留有与闾山教及陈靖姑相关的巫教科仪，有“三年朝一庆，九载和仙真”之说，即九年要做一次请陈靖姑的法事，当地称之为“唱娘娘”，其内容亦是《海游记》的再现，其许多巫道法神也与夫人教相同，最突出的是湘西道坛中出现的与闾山教之陈靖姑与张五郎相关的法事资料。从本文中，我们亦可看出，福建陈靖姑信仰对湘中宗教的影响也是很大的，只是，由于本人水平有限，加之时间仓促，8月14日，叶明生先生才打来电话与我联系，又过了几天才通知，要求在9月10日前交稿，如此短短二十来天的功夫要完成如此一篇论文，凭我个人能力，实感勉为其难，因此许多方面资料掌握还很不够，学习也不够深刻，不当之处就在所难免，此番也都只能容以后慢慢的补述和纠正了。（本文曾参阅叶明生先生《闾山派的分析》和《福建道教女神陈靖姑信仰文化研究》二文，在此顺致谢忱。）

    [1] ，湘乡：古县名。清同治《湘乡县志》载：“湘乡在长沙府治西南二百一十里（距京师三千八百四十里）。东西广二百里，南北袤二百二十里。正东至湘潭县界五十里（抵广林桥），次东至衡州衡山界（抵松板桥），东南至衡州衡阳界一百四十里（抵永伏），正南至宝庆邵阳县界一百六十里（抵太平），次南至邵阳县界一百七十里（抵临湘铺），西南至邵阳县界一百九十里（抵龙山），正西至安化县界一百八十里（抵关王桥），次西至安化县界一百五十里（抵白面市），西北至宁乡县界一百六十里（抵杉木坳），正北至宁乡界七十里（抵石坝），东北至湘潭县界三十里（抵马托）。”商务印书馆香港分馆1982年11月重印版《中国古今地名大辞典》第917页称：“汉连道县地，后汉分置湘乡县。南朝宋省连道入湘乡，隋并省湘乡入衡山。唐复析衡山置湘乡。元升为湘乡州，明复为县。清属湖南长沙府。民国初属湖南湘江道。”

    [2]，扶教：据黄喜初介绍，他们谓扶教是扶助教派行教的意思，与新化之教派“扶教”无关。

    [3]，见濮文起，《中国民间秘密宗教辞典》，四川辞书出版社，1996年，页409。

    [4]，同上，页87。

    [5]，见马西沙、韩秉文《中国民间宗教史》，上海人民出版社，1992年，页1254、1257。

    [6]，崽：湘中称儿子。

    [7]，今属涟源市水洞底镇南桥村。

    [8]，今属涟源市水洞底镇羊角村。

    [9]，今属涟源市水洞底镇，原称新禾乡，1994年实行撤区并乡、撤乡建镇，新禾乡并入水洞底镇。此处称新禾，指新禾乡政府附近。

    [10]，即今涟源市水洞底镇石狮村金塘。

    [11]，富零桥：即今涟源市山塘镇富田村。

    [12]，是果：湘中方言，表肯定，有将就的意思。

    [13]，家：湘中方言，语气助词，并非家庭的含义，读ja音，轻声。

    [14]，冇:没有。

    [15]，事见明代神话小说《封神演义》。

    [16]，《封神演义》，八十三回，四川文艺出版社，1990年，页595。

    [17]，即上清、玉清、太清。

    [18]，黄喜初语。老子：湘中俗信有“爷老子”的含意，“老子天下第一”俗语，就有独步天下、自尊自大、看不起它人的意思。

    [19]，武冈州：即今湖南省邵阳武冈市。武冈市，春秋时属楚国，秦属长沙郡，汉武帝元朔五年（前121年）建都梁侯国，后汉初改为都梁县，三国吴改都梁县为武冈县。宋元时期为府、路、军、州治，明清两代为府、州。1913年9月废州为县，1994年2月18日撤县设市。武冈州历在湖南宗教中地位十分显赫，有九云山曾一直被尊为中国道教六十九福地。关于邓法昌上九云山，因岩门前师教一直无这方面的详细记载，而九云山寺庙接受各种层次道士僧尼众多，邓法昌太平常也无史料记载，故考证不全，难下定论，只能作存此一说。