标题:
山西太谷秧歌
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作者:
车前子
时间:
2010-11-19 12:09
标题:
山西太谷秧歌
山西太谷秧歌
太谷秧歌是晋中盆地,以太谷为轴心,辐射周边 10余县的乡土小戏,是民间自编自演的小曲、杂说、歌舞、戏曲的综合体艺术。它以农村生活故事、民间习俗、传闻轶事等为题材,以优美的曲调和表演形式,真实地反映人民生活,深受广大人民的喜爱。
明代正统到崇桢年间,是小曲(亦称时曲或俗曲)广泛传播的时期。当时晋中一带,已流行着当地民间艺人传唱的小曲曲。太谷县文化馆曾搜集抄录了不少古代小曲曲,如:《编根罗》(夸耀长袍)、《并蒂莲》、《一块铜》、《小尿床》、《高老庄》、《小二姐拜媒》、《铜青蚂昨》等 20余首曲词。它们大都是反映当时当地民间生活故事的,从中可以看出端倪。 据明英宗朝廷禁唱“妻上夫坟曲”条畛疲赫 臣洌 本 ? 满城忽唱《妻上夫坟》曲……(亦称《小寡妇上坟》曲>太谷、 秧歌中亦有此曲。《顾曲杂言》云:嘉靖、隆庆年间,“乃兴 《闹五更》、《哭皇天》、《粉红莲》……”等曲,与太谷秧歌小曲 不但同名,而且形式也大同小异。
明代万历刊本,《玉谷调簧》里,有咏私情的问答体小曲,同太谷秧歌小曲《娘问女》、《挑水》的题材和体裁极其相似。可见明代小曲盛行之时,晋中平原的小曲亦在广泛流行。
每逢元宵节闹红火时,各地大搞龙灯、旱船、背棍、高晓 以及鼓乐欢奏等活动,大大小小的舞队极其普遍。其中的扮演者,在舞蹈间歇唱支小曲,渲染气氛,载歌载舞,歌舞结合,这种形式就是太谷秧歌的起源。
太谷秧歌的演变和发展
据《太谷县志》康熙四年版载:“置里镇置市集奠民居而通民 财也。”“县市奇曰各街轮开自辰至午。十五日为上元节祭天地, 设鳖山,悬花灯,放烟火,聚欢弦歌,有太平景象。”可见,当时太谷县经济呈现一派繁荣景象,民间文艺也比较活跃,走村串 乡的艺人来往不断。据清代《钦定吏部处分则例卷四十五刑杂 犯》法令:“民间如女中有一等秧歌脚惰民婆,及土妓流唱、女戏游唱之人,无论在京在外,该地方官务尽驱回籍……”康熙 十年,禁唱秧歌妞女条:“凡唱秧歌妇女及惰民婆,令五城司坊 等官,尽行驱逐回籍,毋令潜住京城……”当时太谷县一带经济 优裕,交通畅达,卖艺求生的“凤阳花鼓”艺人,来到这里学唱流行的秧歌,以演唱为生计。这说明秧歌较早就见于文字记载了。
清康熙四十七年,孔尚任《平阳竹枝词》第一首“踏歌词”有:“风阳少女踏春阳,踏到平阳胜故乡。舞袖弓腰都未忘,街西勾断路人肠”。从词中可以看出风阳少女在平阳(今临汾》表演凤阳花鼓踏歌的情景。太谷秧歌歌舞节目《打花鼓》中亦有:“说风阳,道凤阳,凤阳本是好地方,自从出了朱洪武,十年倒有九年荒。(锣鼓介:呛得隆降呛)大户人家卖骡马,小户人家卖儿郎,花鼓夫妻没得卖,身背花鼓走四方(锣鼓介:呛得隆呼呛),南京收了走南京,北京收了到北京,南北二京全不收,黄河两岸度春秋。(锣鼓介:呛得隆咚呛呛!呛得隆咚呛!呛得隆咚呛呛呛!呛得隆咚呛!)。又《缀白裘》中多处谈到凤阳花鼓,如:《闹灯》中有:“风阳女,花鼓敲,打锣的男人跟着跑”之句。可见风阳花鼓于清初就流行到了山西南部、中部一带。
《平阳竹技词》第二首中的。“踏歌词”“蹴鞠场中不用球,轻轻对踢眼斜瞅,分明学得秦楼舞,五彩裙边露凤头。”描绘了两个秀丽女子表演踢球游戏的情景。太谷秧歌中的《踢僦球》,又名《踢绣球》,也是姐妹二人表演踢球。唱词是:“二月里来龙抬头,姐妹三人踢蹴球,大姐姐踢了个龙摆尾,二小妹妹来接球。走三走,扭一扭,踢了个狮子滚绣球,哎咳哎咳,踢得咱家姐妹二人,两鬃间儿、水汗珠儿,滴淋淋淋往下流,吼吼吼!”两者对照,充分说明《踢蹬球》确是凤阳花鼓艺人所传播:又如《采花》、《采莲》、《珍珠倒卷帘》、《十二月对花》、《荣莉花》、《小放牛》等一批节目,也是当时流传到晋中一带的歌舞节目。
凤阳花鼓艺人的活动形式是:每到一地,由二人打鼓敲锣、引来了观众,先唱“凤阳歌”、“广东调”、“满江红”等小曲。接着表演歌舞节目“踏歌”等,有时也唱几段北方流行的秧歌曲调,以迎合当地观众的喜好。这种活动形式,被晋中民间艺人吸收、溶化,逐渐发展成了踩街秧歌队。
踩街秧歌队的表演形式,是由俊扮和丑扮两个公子相配,手 持折扇领头,带领身背花鼓的女角色和拍小钗、敲小锣的男角 色共二三十人,分两行沿街行进表演,炮声响处,走至迎接的 户主门口,由领队公子咏颂,如:“男人种地女织布,和和气气 闹家务,指望今年收成好,儿孙满堂全家福。”之类的即兴顺口 溜,朗诵完毕,两三个演员进入场地中央,边舞边唱小曲,表 演歌舞小戏。之后继续前进,直至踩遍各街为止。所表演的节 目,如:《写十字》、《十把扇》、《游社社》、《看画儿》、《四保儿 上工》等。其中,有第一人称的歌舞小戏,也有第三人称横排 式的歌舞节目,他们唱见闻、数典故、叙景致、表古人,故事 情节均较简单。歌舞时没有弦乐伴奏,只是轻敲鼓边轻击锣钗, 掌握节奏。舞蹈动作也较简单,但却是歌中带舞,歌舞结合,这 是太谷秧歌发展历程中的重大突破。踩街秧歌活动的时间较长, 一直延到民国初年,才逐渐消失。
戏曲化的形式与演变
清乾隆六十年刊印的《霓裳续谱》云:“[秧歌]凤阳鼓、 凤阳锣,凤阳姐儿们唱秧歌。”太鼓秧歌《打花鼓》中也有: “夫妻双双出府门,海走天涯唱秧歌。”唱风阳花鼓艺人到了北 方,也随着北方的风俗习惯唱秧歌了。虽然凤阳歌与秧歌的曲 调,在调式、调性、音韵等方面不尽相同,但互相吸收、溶化, 逐步成了一体,统称秧歌,而风阳歌的名称在北方也逐渐消失 了。另外,还吸收了“莲花落”的格调,按《津门杂记》云: “北方之唱‘莲花落’者,谓之‘落子’,即如南方之花鼓戏也。” 又云:“后有人改名太平歌词云”。“莲花落”是夹说夹唱的一种 说唱艺术,用竹板打节拍,每段常以“莲花落、落莲花”一类 的句子做衬腔或尾声。太谷秧歌《烙碗计》剧中,丑角学唱 “莲花落”词:“呱哒儿呱,呱哒儿呱,花鼓汉子把话明,再把 妻儿叫一声。”这是以“莲花落”形式唱《打花鼓》中的唱句。 又如《小放牛》唱词:“打个什么锣?打个太平锣;打个什么鼓? 打个风阳鼓。”念白中有:“口儿里唱的都是莲花落吆降呀咳。“ 又唱,“一喷一朵莲花,花开一朵美。”又《打花鼓》中唱,“转 过这条臭胡同,咱们再唱莲花落。”这说明风阳花鼓艺人流串到 北方后也唱“莲花落”。这都对太谷秧歌的丰富、发展,起了很 大的促进作用。从此,太谷秧歌曲调增多了,剧目也丰富了,并 且增加了数板与念臼和唱完有说,说完再唱的节目。当地艺人 也编出不少剧本,如:《割田》、《大挑菜》等,还有另一树 形式,丑角上场先说一段与剧情无关的杂说,如:《双唤妹》. 《碾糕面》等。这种有歌有舞有说的三结合节目出现后,对太谷 秧歌又是一个大的发展,而且孕育了戏曲化的胚胎。
清嘉庆、道光年间,太谷、平遥,祁县,等县的商业蓬勃兴起,商人四处经商,外地商人也频繁来这里通商。商业的发达 也促进了文化的广泛交流传播。当时人们对时兴小曲,流行珍 戏倍感兴趣。如:《走西口》、《金全卖妻》、《小上坟,是水秀的故事.]、《放风 筝》等剧目,都是这一时期由外地传来的。在这些剧目的影响 下,启发了民间艺人编唱反映当地农村生活的口头剧目,如《割田》、《回家》、《柚筒记》、《当板箱》等。这说明秧歌戏曲中 的条件,已经具备了。
道光年间,晋中平原农村,成立了许多“自乐班”组织;据 晋剧票社活动家郭少仙(已故)讲,他在太谷韩村时曾看到该 村“自乐班”的一只衣箱,上写:“道光十九年立”等字祥。又 据 老艺人大四儿旦[已古]谈:“自乐班的组织,最迟是在清 朝中叶,即太谷商业发达时就有了”、当时农村一般是踩街秧歌 活动,后即登上台子演出。台后设一卯桌,上插“同乐班”、 “喜乐社”等产类的慢帘。、节目有小曲曲、歌舞小戏、杂说、秧 歌等。不过秧歌戏是占主导地位的,并有武场配合,如《埋儿》、《巫神》、《劝女》、《缝袍子》、《骂鸡》、《卖豆腐》等。从此,秧歌戏的胎儿产生了,这也是太谷秧歌的发展,由渐变到 突变的重要标志。秧歌艺人登台演出后,起初在本村演出,后 出村出县演出。据晋中地方志办刘俊礼同志从清徐县尧城村见 到舞台墙壁上记录有光绪二十二年的演出剧目:“五月初七日, 太谷德胜社,首日《吃油漠》、《采茶》。午《换碗》、《求妻》、 《哭五更》。晚《翠屏山》、《火算命》、《卖豆腐》。”太谷德胜社, 据说是由太谷县名艺人“老双龙”、“四杆旗”两师傅组织的半职 业性班社。这类班社的出现,说明太谷秧歌的发展又前进了一 步。
民国 15年前后,太谷秧歌艺人,根据当地真人真事 编出了一批揭露当时社会黑暗生活的秧歌戏,并创作出一些新 曲调,一直流传至今。如:《唤小姨儿》、《做小衫衫》、《十家 排》、《送樱桃》、《跟大嫂顶工》等曲调。但其中的一些剧目,有 淫荡低级下流的内容和表演动作。如“钻幌帐”、“脱裤子”等, 这是太谷秧歌发展中出现的一股逆流,它败坏了太谷秧歌的声誉。
在这一时期,有些晋剧艺人,曾与秧歌艺人合作,改编和 创作过不少优秀秧歌戏。最早创办太谷秧歌剧团的是贾堡人高保昌他对太谷秧歌情有独钟。常常和喜爱太谷秧歌的人们聚会,邀请晋剧名旦“二蛮旦”创办了“武秧歌”采用老西调演出《杀嫂》等剧目在当时很有名。涌现出了一大批秧歌爱好者, 在音乐和唱腔方面,也大有改进,戏曲韵味也浓,是太谷秧歌 中的优秀节目。现在除《恶家庭》外,其余节目,仍流行演出。 晋剧和秧歌,这两种姐妹艺术的艺人,还一起组织“风搅 雪”班子,同台演戏,既演晋剧,也演秧歌。
晋剧艺人在表演、 化妆、服装等方面,给秧歌以重大影响,对提高秧歌艺术,起 到了重大的作用。晋剧和秧歌艺人,互相配合,共同创造出具 有独特风格的太谷秧歌剧种,很快推广到了晋中 1O多个县,它在群众中的声誉,也越来越高。
抗战时期状况
在日寇侵华时期,敌占区的太谷秧歌艺人,多遭残害流散[大要命,二要命三要命],演出活动基本处于停顿状态,即使少数艺人有所活动,也无人管理,许多上演节目陈旧,有的不堪入目。然而,在抗日根据地的晋绥边区,遵循毛主席《在延安文艺座谈会上的讲话》精神,“七月剧社”,“大众剧社”、“五五剧社”和“人民剧社”等革命文艺团体,曾以太谷秧歌形式与声腔艺术,演出过《闹对了》、《刘巧儿》、《以毒攻毒》、《两亲家》等剧目。这些剧目极大地鼓舞了根据地人民的革命斗志和生产积极性。
晋绥边区当时流传着两种秧歌曲调与剧目,两者风格特点不同,名称混淆。后经晋绥文联召集戏剧工作者磋商,定为二者从地域上区分名称,即“陕北秧歌”、“晋中秧歌”两种,从此晋中秧歌剧名的出现,代替了历史上统称的“秧歌”。
建国后发展状况
新中国成立初期,太谷县共有业余秧歌剧一百多个[几乎是村村有剧团],艺人 12000余人。从旧社会遗留下来的秧歌,精华与糟粕并存。在表演上既有从生活中提炼出来的精华艺术,也有摄取的生活中丑恶淫秽的渣滓。 1951年 5月 9日政务院发布了《关于戏曲改革工代的指示》后,各级领导和文化工作者,明确了既要继承遗产,又要改革创新,反对保守思想,反对乱加干涉和如何使秧歌艺力发展前进的方向。于是,便着手开展搜集整理工作,教育团结艺人,提高自身素质,为改革创新创造条件。
同年11月间,榆次专署文教局,组织太谷、文水、交城,祁县4县的名老艺人和文艺工作者,”,在演出改革方面,做了大量“推陈出新”的工作。从而,剔除了不健康的东西,整理改编了《新打花鼓》、《缉草帽》、《五秃嫂逃婚》、《下山》、《三十劝劝》等一批传统秧歌剧目,移植上演了《挑女婿》、《送嫁妆》等现代功,《并在声腔、音乐方面,加强了节奏性,丰富了锣鼓点。有的剧目,还配以弦乐伴奏。从此,太谷秧歌逐步走向健康发展的道路。
太谷秧歌剧种名称的诞生,是继晋中秧歌之后的又一次改革。民国 2O年前后,太谷县的秧歌艺人,创作演出的剧目与曲调,曾轰动一时,传布甚广。因此,太谷秧歌名称的诞生是符合上述实际情况的。另从地域上看,晋中范围内,除有太谷秧歌外,还有介休的干板秧歌,汾孝地秧歌,晋源秧歌(太原南郊区),祁县温曲武秧歌等。如果将太谷秧歌仍称晋中秧歌,就不切合上述实际情况了。因而,改革为太谷秧歌,是比较恰当的科学的称谓。再次,从沿革上看,太谷秧歌自清康熙十年至抗战时期,由秧歌改称晋中秧歌,直到解放后的 1951年改称太谷秧歌,而流传至今,再别无他名。
1955年,榆次县成立了第一个专业剧团:“榆次县秧歌剧团”。演出了很多移植现代戏。如《朝阳沟》、《李双双》、《李二嫂改嫁》、《三换肩》等 1也改编了不少传统戏,如《偷南瓜》、《当板箱》、,《卖高底》、《卖豆腐》、《绣花灯》等,均受到观众的赞扬,以邱金兰为代表的第一代优秀女演员,出现在舞台上,这是太谷秧歌的新发展,尤其是出现了男演男、女演女的情况,男演女的历史开始改变。同时,全部剧目增加了弦乐伴奏,丰富和发展了击乐锣鼓点;改一剧一曲为一剧多曲。在表演、导演、舞台美术等方面,也有了很大改进。从此,太谷秧歌走上了一条完善而又不失泥土气息、改革而又不变其特色的新型戏曲化道路,这是发展过程中的又一个飞跃。
1964年“四清运动”中,在“左”的思想影响下,文水工作队的某些人,写出《必须使太谷秧歌获得新生》的文章,其基本精神是全盘否定,把秧歌说得一无是处。这对各县秧歌的演出,大受影响。有的只演出移植的现代戏,形成了一条腿走路。
十年动乱中,太谷秧歌横遭祸害,全部被扼杀。榆次县秧歌剧切被解散;农村业余剧切也销声匿迹了。直到 1978年,党中央提出了拨乱反正,太谷县成立了“太谷秧歌剧切”。在名演员王效端(香忙旦)培训下,培养了一批青年演员,演出节目有:《逼婚记》《西厢记扒《王老虎抢亲》等。 1982年,晋中地区戏剧会演时,青年演员刘丁英、籍红玉获优秀演员称号。此后,太谷秧歌开始恢复上演。
党的十一届三中全会以来,农村体制改革,农民经济收入逐年增长,生活越来越好。农民在物质生活提高的同时,渴求丰富精神文化生活,这就为发展太谷秧歌,提供了有利条件。太谷秧歌艺人,为适应这一大好形势,努力地进行改革前进,如在体制方面,变官办为自愿组合, 10余个业余班、社,自负盈亏,进行演出。在训练演员方面,采用自办、自育和师带徒的办法,几年来已培养出一批又一批新秀和拔尖演员,活跃于舞台上。不少班、社,演出效益很好,收入颇丰,观众反映热烈。
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本帖最后由 车前子 于 2010-11-19 12:10 编辑
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