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[刘志琴]二十五史为何没有《风俗志》
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作者:
木兰山人
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2010-6-12 09:32
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[刘志琴]二十五史为何没有《风俗志》
[刘志琴]二十五史为何没有《风俗志》
作者：刘志琴 | 中国民俗学网 发布日期：2006-09-08 | 点击数：279
中国自古就有重视风俗的传统，“为政必先究风俗”、“观风俗，知得失。”是历代君主恪守的祖训。最高统治者不仅要亲自过问风俗民情，委派官吏考察民风民俗，在制定国策时作为重要参照，并由史官载入史册，为后世的治国理政留下治理风俗的经验。《尚书大传》说:“ 见诸侯，问百年，命太师陈诗，以观民风俗。”《周礼》记载在三千多年前的西周就有“小行人”这一官职，专事考察各邦国的政教民风，一部《诗经》荟萃了先秦五百年间不同地区的民间歌谣，礼仪乐舞，具体生动地记述了当时人的衣食住行、社会交往、娱神和娱人的风俗民情，它是中国第一部诗歌总集，也是先秦考察民俗的采风记录。
这一传统为后世所继承，沿袭数千年。盛唐时期的官员在执法中还表现了对少数民族风俗的尊重，在《唐律疏义》中就有这样的记载说:“议曰:‘化外人’，谓蕃夷之国，别立君长者，各有风俗，制法不同。其有同类自相犯者，须问本国之制，依其俗法断之。”清代专设观风整俗史，《康熙起居注》多次记录康熙对整顿江南风俗的忧思和指令。雍正皇帝一登基即颁布诏书:“ 敦励风俗”，临终又在遗诏中说:“诘奸除暴，惩贪黜邪，以端风俗。 ”一代清王朝有关“励风俗宜修礼制”，“整纲饬纪，正人心以正风俗”，“居官以正风俗为先”，“风俗奢靡，止可除除教化，不能遽收其效。”等上疏、进言屡见不鲜。从商周的天子、诸侯，到明清的君主、大臣，都把关心风俗作为治理天下的大事，凡有轻忽者被视为“慢臣”、“庸君”，把风俗上升到这样的高度，这是一个重要的文化现象。
重视风俗的传统沿袭数千年，积累了丰厚的文献资料。历代王朝都有“会典”、“律例”、“舆服志”、“章服品第”、“丧服志”等各种条文。《尚书.禹贡》、《山海经》、《水经注》、《畿服经》、《开元诸道图经》、《元丰九域志》、《舆地广记》、《舆地纪胜》、《太平寰宇记》、《地理志》、《通典》以及在野史、方志、笔记、小说中对各地风俗的记载极其丰富，尤其是方志的撰修在清代达到全盛，从宋代以来全国约有方志8000多种，出自清人手笔的在 80% 以上，有6500 多种之多。每当王朝鼎革或是乱世之秋，往往有史家专事风俗的记述和研究，东汉应劭的《风俗通》，北齐刘昼的《新论. 风俗》、清初顾炎武的《日知录》等就是这样的传世名著。以这样浩翰的文字资料记述历代风俗民情，这在世界历史文化遗产中也不多见。
尽管列代王朝重视风俗，但在二十五史中却没有专设风俗的志目。除了没有志目的《北史》、《南史》、《陈书》、《周书》等少数正史外，凡有志的设置的，礼乐志、仪卫志、天文志、地理志、食货志、刑法志、艺文志等等琳琅满目，唯独没有风俗志，连设志多达155 卷的《宋史》也没有风俗的专章。究其原因，这与古人对风俗的观念有关。
古人所谓“人居其地，习以成性，谓之俗焉。”认为风俗是一定人群在一定地理环境中生存、发展所形成的生活习惯。对这一论断，古今并无异议。问题不在于对风俗的定义，而是对风俗的价值观念。在古代，风俗从属于礼，是教化民众的重要内容。孔子的“安上治民，莫善于礼;移风易俗，莫善于乐”，管子的“教训正俗”，荀子的“习俗移志”，吕不韦的“观其俗而知其政”等，各家各派都具有把国运盛衰、名教兴亡的审视点下移到风俗考察的传统。秦始皇统一中原伊始，就施行以礼节俗，即所谓“行同伦”的方针，多次出巡，在会稽山刻石祭大禹，宣告用严刑峻法禁止男女淫佚，把中原伦理推广到全国。历代统治者宣扬: “道之以德，齐之以礼。”“道德仁义，非礼不成;教训成俗，非礼不备。”“移风俗于王化，崇孝敬于人伦。”“弘长名教，敦励风俗。”“道化行，风俗清。”等等成为治世的通则。每当王朝更迭之际，都注意整饬风俗，修定礼制，规范风俗民情，正如王安石所说:“ 礼俗，以驭其民者，其民所履唯礼俗之从也。”这礼俗，即是以礼化俗，使社会风习遵循礼治的轨道，从这意义上说，俗是礼之表，礼是俗之质，这是封建王朝对风俗管理的统治方略。以帝王叙事为主体的官修史书，关心的是对风俗的治理，修史者强烈的文本主流意识，使得非文本的风俗形态，很难进入正史的殿堂。
正因为以礼化俗的着眼点在于以礼为价值准则，以伦理化的尺度取舍风俗，这就造成以礼制、礼律取代风俗的倾向，而风俗是无处不在的社会现象，一代史书的撰写不可能完全置身在风俗之外，有关风俗的阐述从属于其他志目，如《史记》的《货殖列传》，《汉书》的《地理志》、《清史稿》的《礼志》、《舆服志》、《地理志》、《食货志》等等。以礼化俗的结果导致礼中有俗，俗中有礼，这一特点早在上个世纪四十年代，就被现代学者所注意，柳诒徵和费孝通分别从历史学和社会学的调查中，得出相似的结论，认为古代中国“礼俗之界，至难划分。”“乡土中国”是“礼俗社会”。所以，对风俗的伦理道德化与漠视民众的帝王史观，是正史不设《风俗志》的重要原因。
事实上礼与俗有不同的内涵，无论就社会管理和文化属性并不在同一层次，礼是规章制度，俗是生活行为。两者有雅与俗，主与亚，上层与下层之别。“礼”有系统性、导向性和稳定性;俗却植根于生活，贴近民众，富有自发性、易变性和多样性。经济发展、王朝兴替、观念更新和社会制度的变革都会引发风俗的变化，突破“礼”的规范，发生僭礼逾制，越出伦理政治的轨道。当僭礼逾制一旦具有民众性，那就可能形成新的社会风习。
礼与俗的相依又相悖是常有的现象。在《大明律. 礼律》和清代《礼律.仪制》中，有禁止火葬，居丧不得聚众演戏的条例，但在盛行火葬的江南地区禁而不止，直到同治年间还不断饬谕禁令。明清两代在徽州树立的贞节牌坊有6 千多座，歙县地方志记载，这一地区的节妇烈女多达6 万多人，然而从当地民谣、民歌、笔记所见，有关寡妇再嫁，尼姑思春，少女私奔的作品在民间流行甚广。正如郑振铎在《中国俗文学史》中所言:“ 他们表现着另一个社会，另一种人生，另一方面的中国。”可见有些地区的风俗并非都能受到礼制的控制，民间社会自有另一番景象。
风俗与礼制的间距和相对独立性，提供了从一侧面认识古代民众生活的窗口。新编《清史》增加了《风俗志》，弥补了《清史稿》的不足，这也体现了当代中国人文社会科学研究视角下移到民众的时代精神。
文章来源：近代中国研究网 2005-8-2
【本文责编：思玮】
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