Board logo

标题: 咘沙歌圩 壮族男女的情歌会 [打印本页]

作者: folkman    时间: 2010-4-16 23:39     标题: 咘沙歌圩 壮族男女的情歌会

咘沙歌圩 壮族男女的情歌会


文化中国-中国网 culture.china.com.cn  时间: 2010-04-16



  壮族人民以歌会友,以歌叙情,由来已久。《广西民族大全》记载:“山歌对唱起源,可追溯到春秋战国时代,壮族先民在社会交际中就有了。”广西扶绥县渠旧镇李炳忠告诉笔者,咘沙歌圩早在清朝乾隆年间就已形成,已有近300年的历史。

  咘沙村在广西扶绥县渠旧东南6里,居民多为壮族,因村边有一口含沙的清泉而得名。村西面有一座土山坡,坡度平缓,坡顶长着一棵大天桃树,地上长满青草,坡下长着几棵大榕树,历年歌圩都在这里举行,人们早已习惯把它叫做歌圩岭。登上歌圩岭,放眼一望,只见这里地势开阔,面积达300多亩,确实能容纳两三万人。岭上的那棵天桃树比过去大多了,树皮苍老遒劲,树干直径近两米,3个大人才能将它环抱。树叶仍十分繁茂,树冠覆盖面约50平方米,真是一把天然的大罗伞。

  咘沙歌圩定在每年农历四月初三、十三、二十三这3天。初三为头坡,十三为复坡,二十三为尾坡。来赶歌圩的人最初多为青年男女,后来中老年人也来参加,唱歌的对象是自由选择的,对歌的人数或三个或五个,也是自由组合的。唱歌的内容很广泛,上至天文地理,下至风土人情,记人叙事无所不包,爱情歌曲大部分是歌手们即兴而成,随口对答,比喻巧妙,语言生动。唱词多为七言四句式,句尾押韵。山歌的曲调有多种,有粗犷高昂的,也有悠扬柔和的。歌圩这天,附近各村青年男女,个个早起备好行装,男子都携带一把雨伞及必用的钱币,女子把自己打扮得格外漂亮,个个手里都提着一只有盖的精制竹花篮(这只花蓝是专门用来装男朋友们礼物的,有手巾、花镜、丝线、沙糕、油糍、果品,多数的人都会满载而归)。男男女女穿上盛装,步行跋涉几十里,来到咘沙。当日对唱,如男方唱赢女方,女方便送给男方一块绣花手帕,作为定情物,男方也随之把事先买好的彩色丝线及一块雪白的毛巾送给女方,也作为定情物,等待明年见面时再互相回送。女子回送的白毛巾上如果绣上一对美丽的鸳鸯,就表示接受男方的求婚,同意择良日定婚。如果绣上的是其他花鸟,则表示仍有考验男方之心。有的一见钟情,速战速决,头坡便决定终身:

  十五月亮圆又圆,山盟海誓真情见。

  妹愿随哥结成双,齐心共建好家园。

  有的则是马拉松式的持久战,吃了情哥两篮沙糕也未必谈成:

  正因花开未结果,几何得甜到喉咙。

  本来石少难填海,十成都有九成空。

  据介绍,咘沙歌圩不但历史久远,还流传不少故事。当地有座山叫金猫银老鼠山,山脚下原来有个山洞,洞里摆挂着五颜六色的丝绸衣服,是神仙专供来赶歌圩的男女青年穿戴的,歌圩散时须退还,以便来年歌圩时再使用。有一个叫白鼠精的男青年却屡次犯禁,拿了几件新衣都不还。他还侮辱妇女,罪恶多端。山神知道后,通知天上派来金猫天将捉拿白鼠精。白鼠精躲到深深的洞里不敢出来。金猫天将和山神商量,决定把洞顶的一块大石头推下来,封死洞口,白鼠精便闷死洞中。现在这座山左面金碧辉煌,现出金猫高大的英雄形象,而山的右面灰白暗淡,有白鼠精奄奄一息的画面。这个故事告诫人们,参加歌圩的人要彬彬有礼,不要贪财贪色。

  咘沙歌圩在民国初期已有很大发展,鼎盛时期是在新中国成立初期五六十年代。当时全国解放已10多年,社会稳定,生产发展,民族平等、婚姻自由的政策已经实施。咘沙歌圩也迎来了自己发展的春天。临近乡村的男女老少不必说了,远的上至南宁宾阳,下至龙州凭祥,方圆上百公里的人们都抢着来赶咘沙歌圩。歌圩的前几天,远近商贾就提前利用马匹驮运货物来抢占摊位。歌圩当天,成千上万的人汇集于此,热闹非凡。日用商品、花纱布匹销售空前,凉茶水果、米粉软糕供不应求。那种平日在田间劳作用于遮挡太阳的帐篷,壮语叫“撑篷”,此时有了特别的用途:为唱歌者遮荫,为买卖人挡雨,形成一幅淡雅的图画。咘沙群众历来就有敬宾好客的习惯,这天家家户户必然宰鸡杀鸭,蒸糕煮粉,以丰盛的酒菜,款待宾客。晚餐坐席时和客人边吃边聊,还互问家事,十分亲切。宾主酒足饭饱后,又彻夜对唱山歌,直到次日拂晓……

  歌圩既是一场歌咏比赛,又是赛诗会。不仅是文娱活动,也是经济活动。现在壮族歌圩仍然盛行,扶绥渠黎一带还流传着这样一首壮族山歌:“四月初三咘沙坡,翁老翁嫩都麻约(老人小孩都来看),翁老呐饮搂(老人得喝酒),青年呐葛河(青年人得拥抱)。”表达了人们对咘沙歌圩的赞美。(翟长孙 高化川)

        文章来源: 中国文化报
作者: 周公民    时间: 2011-9-3 16:18

咘沙村在广西扶绥县渠旧东南6里,居民多为壮族,尽是帅男美女,又别称美人村,到那里一游可知绝非虚名也!




欢迎光临 民俗学论坛-中国民俗学网 (http://chinafolklore.org/forum/) Powered by Discuz! 6.0.0