代启福

年初，美国总统奥巴马的就职演说中，有一句话引起了宗教学者及相关人士的关注，这就是：“美国是一个由基督徒和穆斯林、犹太教徒和印度教徒，以及无信仰者组成的国家。”专家分析，在历届美国总统的就职演说中，明确提出美国人中包含着“无信仰者”，这是第一次。敏感的解读者则进一步指出，这实际是美国社会宗教信仰出现衰退的反映。
　　或许是要印证奥巴马的说法，今年3月，美国基督教三一学院发布了“2008年美国宗教认同调查”（ARIS 2008）的数据报告，一系列重要数据都显示了美国宗教衰退的迹象。这次调查的时间是2008年的2月到11月，回答者的数量高达54461人。在这份调查报告的扉页上，以表格形式凸显了最重要的发现，主要内容有3项：一是基督徒比例的降低，二是制度化宗教的衰退，三是无信仰者的增长。
　　美国一直被认为是以基督教立国的国家，因此，基督徒的数量问题是美国宗教调查的首要问题。调查显示，2008年，76%的美国成年人自认是基督徒；而在1990年，这一比例是86%。换句话说，在过去的18年，美国基督徒在人口中的比例下降了10%。
　　这一发现与以往的某些说法有较大差距。过去经常引用的一些数据是，自上个世纪50年代开始，神学思想较为开放的主流基督教会日益衰退，而保守的福音主义教会保持了增长，一减一增，美国基督徒在人口中的比例保持了稳定。但2008年的调查发现，福音主义教会的增长并未能有效地弥补主流教会的衰退，美国基督教的“整个蛋糕”实际上是缩小了。
　　调查者进一步预计，“紧接着主流教会的全面衰退，在未来10年内，福音主义基督教将面临崩溃的命运。这个变化将会彻底改变西方宗教和文化的面貌。”发生这一变化的原因，在于过去的半个世纪，福音运动将自己等同于政治上的保守主义，产生了所谓的文化战争，使得福音主义在道德、社会和政治议题上耗尽了资源，却没有产生真正服务于时代的福音神学。
　　对制度化宗教的排斥是当代美国宗教的另一个特点。有30%的美国人认同自己有“灵性追求”，而无“宗教追求”。灵性追求大致等同于终极关怀，换言之，接近3成的美国人承认自己有信仰层面的追求，但并不将其归于宗教。与此类似的是，在基督徒中，所有的宗派性教会都在衰退，而无宗派的基督教会则有所增长。这也许意味着美国人开始对于制度化、排他性较强的教会有所抵触。这也似乎印证着宗教世俗化理论的一个重要观点，即宗教信仰日益成为个人的私事。
　　这项调查的另一个重大发现是，在各种人群中，无信仰者的比例增长最快，现在已经达到美国人口的15%。所谓无信仰者，包括无宗教喜好者、无神论者和不可知论者。这部分人的比例，1990年占美国总人口的8.2%，2001年则急速增长到14.1%。与这一发现相呼应的一个数据是，27%的美国人并不期望在他们死后有一个宗教葬礼。在日常生活中，出生与死亡是最能体现宗教习俗的仪式，1/4以上的美国人不再期望死后有一个宗教仪式，这是令人很震惊的现象。
　　另外，无宗教信仰者的地理分布也在扩展。传统上无信仰者是分布在美国的西北部，现已延伸到拥有深厚基督教文化传统的东北部。这一点与笔者的观感也是吻合的。如笔者本周所在的西雅图，与美国南方很大的差别是，在城里很少见到教堂。而去年初我在波士顿参访教堂时，只有几个人做礼拜的场面，也曾经使我大为吃惊。
　　美国宗教的出路何在？调查者的预计是：家庭教会运动。宗教信仰将重新落实到人们的心灵，而不再是依靠教堂数量、牧师薪水、教会出席人数等指标。这使我不由得想起1年前与美国德克萨斯州流浪汉教会牧师交流得出的结论：美国基督教出了大问题，非改革不可。
   文章来源：中国民族报