文化人类学随笔
王海龙
上个世纪一位著名的西方哲学家吉尔伯特. 赖尔曾经就文化和文本(text)的理解问题提出过一个颇为深邃的见解，这个见解被后来一位杰出的阐释人类学家吉尔兹阐发成了"深度描写"的理论。什么是"深度描写"呢？赖尔举过一个很家常的例子。
他说，假如我们看到两个男孩都在猛眨他们的右眼，一个孩子是因为有眨眼的毛病，另一个孩子则是通过眨眼对伙伴递捣鬼的暗号，在一般人看来，这两种眨眼毫无二致。即使用照相机记录下来，他们的眨眼也没什么不同。但实际上，递眼色捣鬼的眨眼和病理性的眨眼有着质的区别。它是一种"文化性"的眨眼。这种眨眼是一种交流，而且是一种精致的、特殊性的交流。它具有以下的特徵：1)是成心的；2)是针对特定对象的；3)是在施授一个特定信息；4)是依据某种公认的密码系统传递；5)是在别的玩伴没有察知的前 提下传递的。小小的一个眨眼经过这样的 分析，层次够复杂的了。
其实这才是事情的开端。如果有第三个男孩为了在同伴间嘲弄那个男孩递眼色的笨拙而有意地夸张、戏拟他的眨眼，那么他就成了第三个眨眼者。他的眨眼和前两个内容显然不同。他是在戏拟和讽刺别人。他用的仍然是社会公认的密码，但在传递着另种信息。但在一般的观察者那儿，他们仍然都仅只是眨眼。
事情并没有止于此。设若第三个男孩对自己的摹仿戏谑能力不放心，事前对镜练习一下这种眨眼，那么这类的眨眼就既不是病理性、使眼色，也不是戏谑嘲讽而成了排演性的了。我再强调一遍，上述四种眨眼如果用照相机照出来在画面上应该看不出它们之间会有不同。在一般就事论事的观察者和极端的行为主义者那儿，他们会忽略掉其间的所有不同而认为它们都仅止于眨眼。
其实，我们还可以再假设开始时那个递眼色的孩子是在假装递眼色，其目的是误导别人以为他有什么鬼把戏而事实上他却并没有；在这样的前提下前面關于戏拟、排演之类的描述意蕴当然也要随之发生变化。
赖尔认为：对眨眼行为，观察者可以作"肤浅描写"(thin description), 即把 病理性抽搐、递眼色捣鬼、戏拟、排练、假装递眼色、假装戏拟......都描写成"眼皮抽动"；也可以作"深度描写"(thick description)即将其动作行为的本义尽可能地还原。仅仅眨眼这个极其简单的动作就有这么多的层次，可以想见人类的文化行为该有多少无尽的阐释可能。正是在这个意义上，吉尔兹发掘出了自己阐释人类学的理论纲领。
在整个人类创造的文明形态里，艺术、宗教、哲学等是符号性最强的文化载体，它们埋藏着最多的文化信息，同时也就最经得起阐释和解码。文学，特别是诗整个就是一种符号系统。
文化人类学最大的贡献之一就是发现了人的动物根源，发现了人的动物属性-人是文化的动物。人之区别于动物的最本质的一点是人有文化。文化，说通俗一点，就是符号化。我们人类创造了很多符号化、仪式化的东西来规范我们自己、神圣我们自己；把人类同动物区别开来的是文化，是符号。宗教上有洗礼、神交、弥撒、各种节日。世俗事务上我们有法律、伦理、道德。我们有艺术、有哲学、有建筑、有美学，我们还有学校、毕业典礼、结婚仪式、葬礼，等等，等等。其目的就是通过这些符号化的行为来把我们提升到"人"的水准。
人类的行为千差万别，但都逃不脱符号分析的检验。前面我们引述了一个简单的男孩"眨眼"的分析。这样一个小小的短暂行为可以包藏这那么多的文化信息，那么，人类丰富多彩、瞬息万变的精神和文化活动该包藏着多少极其微妙的阐释层次呵！
西方人喜欢发现或发明理论，但他们也喜欢把理论搞得难懂，用形而上学的玄云把理论包裹的艰辛又晦涩，以示其深刻。这种包藏有的是成心的，有的不是有意的。盖在于语言的"隔"和传译者对西方理论阐释的理解功利和能否深入浅出表述的能力所致。看上去玄而又玄的西方阐释人类学其实可以用这种通俗的"眨眼理论"来阐释一回。这样，我相信不仅书斋学者可以弄懂它，而引车卖浆者流的老百姓也会用阐释人类学的观念来理解和分析身边事、周围的人以及日常遇到的深奥或不深奥的哲学、人生问题。
笔者曾经译介了阐释人类学大师吉尔兹的经典著作《地方性知识》，在海内外学界引起巨大反响。可阐释人类学对普通老百姓意义何在？它究竟有多么神秘？出书后几年来经常有书评杂志或报章来约稿。今试以"眨眼理论"来简化阐释之，深愿更多的读者能读懂它，并受益于这种全新的文化阐释理念。
── 引自《从海到海》2007，上海书店出版社
2009年05月15日
