讲座记录
讲座记录
一、 民俗与非物质文化遗产
1、中国非物质文化遗产保护的兴起引起了日本学界的关注，非物质文化遗产与民俗有之间有着重要的联系，但是在不同的语境之下，非物质文化遗产的概念和民俗的概念又有着区别。
2、在中国近代之前，是没有“民俗”这个概念的，直到30年代，周作人、顾颉刚等人开始用“民俗”指代婚俗、节日等世代传承享用的民众生活事象，其带有一个文化革命的意义。但民俗事象本身却是无意识的传承。
3、民俗的概念，其实就是通过民俗发现民间，进而通过民间唤醒民族意识，它是一种工具和手段，也就是通过民俗发现民族本质的东西。
4、中国民俗学，在1949年至1978年，被认为是资产阶级学科，是值得探讨的问题。
5、在现在，非物质文化遗产与民俗概念的结点，是基于文化多样性的考虑。非物质文化遗产是确立国家民族文化的标志，或许和30年代诞生的“民俗”概念有着某种共通的起因和意义。或许会成为一个新时代的民族国家文化体系的工作。
二、日本非物质文化遗产状况
1、日本，1950年制定文物保护法，将其保护对象分为：
有形文化财：建造物等
无形文化财：演剧、音乐、技术等无形文化的产物，在国家历史上艺术上有很高价值的东西。通过对“人间国宝”（非官方用语），个人或者集团的认定来体现。国家每年给其200万的支援，地方团体也会相应给其一定支援。包括艺能和工艺技术，每年评定一回。
2、日本文化财的基本保护体系
文化财种类：有形文化财：重要有形文化财指定保护
无形文化财：重要无形文化财指定保护
有形民俗文化财：交通工具、器具等。
民俗文化财：
无形民俗文化财：衣食住、生育、民间艺能。
3、无形文化财和民俗文化财的区别及如何与联合国口头与非物质文化遗产接轨。申报世界非物质文化遗产文件中强调文化共同体。由于重要的民俗文化财是与一定的地域相联的，其通常不能代表整个国家，而且日本民俗无形文化财没有指定传承人制度。
4、无形文化财则具有独立的文化价值，与传统生活没有关系，脱离了民众生活。而民俗就是民间传承，其本质是变化的，随着生活变化而变化，无法认定、指定和保护，外力的作用会中断民俗生活生态正常运转。日本的民俗文化财，不用保护，只用来记录和记载。
5、矛盾：联合国有关口头与非物质文化遗产的定义应该是民俗，但是认定的却恰恰是无形文化财，其地域性是抽象的。怎样将民俗文化财推荐至世界的非物质文化遗产保护中是日本学界思考的问题。
6、民俗本身还有一个信仰的问题：柳田国男在讨论祭礼的时候，就提到，祭礼是源于祭祀，由祀到礼，越来越形式化。那么，当祀变成礼，其只是具有民俗的外壳，忽视了其原本的民俗价值问题，那么具有的意义呢？例：广东的皮影戏，最初是宗教祭祀的一部分，是为神表演，但现在则是纯粹的表演，那么，当申请非物质文化遗产时，应该怎样认定？
三、讨论
1、林继富老师：民俗文化财中的日本传承人为何不认定保护？以故事的角度看，民俗是否也可以认定传承人，对其进行保护。
王教授：日本只指定重要民俗文化财，不指定传承人。若指定传承人，则可能在一定程度上将传承人从文化空间中抽离出来，成为一个孤立的符号。
2、杨旭东：民俗文化财的地域性与申报非物质文化遗产的问题，以蒙古长调和新疆十二木卡姆为例。
王教授：地域性具有相对性。
3、程安霞：在非物质文化遗产认定后，其后续发展的命运问题。生产性保护和唯一性的冲突及矛盾。如一些少数民族生活方式的例子，及梁祝申遗的例子。
王教授：在日本，国家拨款，但并不要求其变成产业。传承人有义务去寻找他的传承人，将技艺传承下去，对民俗文化财只是记录。
4、邱月：对非物质文化遗产和民俗的干预，对其发展的影响。日本怎样延缓民俗文化财的消亡？
王教授：地方政府采取措施延缓民俗文化财的消亡，采取包容性的措施，只记录，不直接干预。
5、邢莉老师：非物质文化遗产保护和民俗学的关系：
（1）：非物质文化遗产保护给民俗学的发展带来了重要的机遇。
（2）：两者理论体系却不是一回事。
（3）：非物质文化遗产的保护涉及到民俗文化的保护，具有共同的一面。
（4）：保护什么？谁来保护？日本的做法就是记录 ，那么，日本做记录，是自发还是政府行为？
王教授：日本关于民俗文化财的记录是政府的行为，需要地方提交申请，文部省派人前往调查审定。
6：林继富老师：非物质文化遗产是传统在现代的表述方式，在非物质文化遗产保护中，不应该存在悲观的态度，而要采取积极的态度，记录现下的非遗状态最为重要。
