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中村乔：牵牛织女私论以及乞巧
先行研究：在以经营农业生活的上代汉民族之间，对牵牛织女星格外关注，观察到二星在一年中最接近的时期是在七月之初，在民间马上转化为男女相思之故事。（出石诚彦）作为祈求五谷丰登的神的祭祀礼仪首先始于欧亚大陆，象征生命力的谷神（神牛）和丰饶女神的结合传到中国以后就变成了牵牛织女的故事了。（土居光知）作为体现宇宙秩序的神，本来具有两性的西王母，在分裂为西王母和东王公的过程中，派生成各种各样的男女一对的神么牵牛织女就是其中的一对，二星结合意味着宇宙再生，这个从信仰中分离之后，就成了人间的传说了。（小南一郎）
--牵牛织女：
牵牛：大东篇，拉车的牛—作为牺牲的牵牛（普遍认为牵牛织女与农桑的关系，但是牵牛与农耕的关系没有被论及，大东被视为春秋时代的作品，牛耕已经开始，如果牵牛是源自牛耕的话，大东里应该出现的是拉犁的牛而不是拉车的牛，既然牵牛与农耕的关系不是以耕牛为媒介的，那必须探究之外与农耕相结合的要素。）这里引人注目的是《史记》天官书里面的“牵牛为牺牲”的记载。《左传》僖公三十三年、《周礼》天官宰夫“牵”为牺牲。卜辞中的“牵”字释义。说文中的解释，“牵”字的本意就是牵牢牲的意思，可以推测出向神供奉的牢牲就是牵牛本来的面貌。作为牺牲的牵牛意味着什么？要注意二星和天河三位一体的关系。也就是说二星之祭并非只是祭祀牵牛织女之意，而是要理解为天河之祭。因此，现在看地上的河祭，其主要使用大牢（大的牺牲），也就是说牵牛就是祈祷丰收之时作为河川之祭而提供的牺牲，其名的由来在这里能够找到吧。
嫁给河神的织女：牵牛理解为牺牲，那么也必须考虑到织女和河神之祭的关系。也就是说织女是从事蚕织的一般女子的工作的原因，那不仅是象征的，在河神之祭之时，应该和牵牛是对应的关系。《史记》六国年表，秦灵公八年一条中，河水泛滥筑城之际，将公主作为河神的妻子奉献给了河神。还有同书《滑稽列传》里记载了西门豹治邺的事。《庄子》人间事篇也记载了想河神供奉人牲（女）事情。这是战国时期的例子，古代河流祭祀中有向河神嫁女的习俗。日本习俗：折口信夫《水之女》中的“棚机津女”。如果是织女是嫁给河神的女人的话，正好和牵牛对应。织女居天河之西，牵牛居天河之东。织女星于五月出现于东方，八月中旬居于南中，十二月下旬在西方消失，牵牛星正好比织女星晚一个月。《通占大象历经星》卷下织女：通常在七月一月的六七日在东方出现，七月之昏一月之旦在东方出现。二星并置天空周历是在六月—十二月，夏历是五月—十一月，正是农作物的繁育期到休了期的时间，古人幻想有一个能够带来丰收的神格出现时不难想象的。对应隔河而望的二星，被投影到祈求丰收的河神之祭，天河和牵牛织女之间就成立了。所以，能够看出原本和河神之祭有着同一性质的原因。
牵牛织女聚会传说：相会最早记载周处的《风土记》（《玉烛宝典》卷七所引）--魏曹植《九咏》--可能在东汉时代就已经成立。
二星传说的形成：森三树三郎认为，大东里牵牛星是拉车之牛，人间和牛发生恋爱关系是不可能的。因此聚会之说是后来附加上来的。--如果织女是嫁给河神的女人的话，其中已经有聚会的萌芽。从牵牛作为牺牲的神格来看，织女与河神的聚会就是织女与牵牛的聚会。织女和河神变形的牵牛的聚会神话，可以认为很早就已经存在。不过并没有就那样形成了聚会说话。聚会说话兴盛以前应该是以悲恋为主题的故事。东汉时代《古诗十九首》这里是无法相见的主题，从这种悲恋色彩的展开来看，可以预想进一步增加其他要素的可能。可以考虑有两个要素，其一，就是对二星的观察，发现最接近的时期而产生二星聚会之说（出石诚彦）。从天文学的角度来讲是否是事实不知道，我却认为对二星对峙不动的观察，与其说是聚会，不如是导向不能相见的悲恋情感上来。如火星与参星不能相容的传说。《楚辞》九歌湘君篇，湘水神之祭人神恋爱的形式，最终都是以不能相间的形式结束。牵牛织女的悲恋性就是河神之际主祭者和神的关系的投映。织女常常处于恋慕的立场，与其说是当时女性的地位和心情，不如说追求恋慕神的主祭者的投影。主祭者基本上都是女巫，这样对于织女性质的移入就很好理解了，这样二星被冠以新的性质，成为悲恋主题的传说。经过时代的变迁，里面原有的内容逐渐被剥离，而吹入了新的生活气息。
牵牛最早被人间化的例子见班固的《西都赋》可见，西汉时代就已人间化了。
七月七日聚会传说：聚会传说盛行是在东汉末期到魏晋时代，和七月七日有很大的关系。七月七日和聚会有着怎样的关系呢？二星最接近的时期是在七月之初（出石诚彦、森三树三郎）不过，出石认为那种关系是二星传说最本来的东西，而森三树三郎认为二星最接近的发现是在东汉之末。关于七日之说，出石认为取阳数重叠之日，并指出与七夕传说无关的七夕故事的存在，和森三树三郎看法一样。小南一郎认为，首先以月亮的圆缺来数历法的观念认为望日十五日是特殊的日子，注意到望日和朔日之间的7日是十五日仪式的开始（和歌森太郎的说法），推定为正月7日和七月7日以半年为轮回的祭祀之日，织女也和这半年祭祀赋予了一定的关系。--不过，包含二星在内的天河本来是具有丰饶之神的性质，如果看成和农祭有关的话，七月正好处于祭祀之月。《礼记》月令孟秋之月、《春秋繁露》卷十五四祭、《大戴礼》卷二夏小正、《太平御览》引风土记（董勋问礼俗：七月谷熟，七日为阳数）如此看来，出石的说法最为妥当。七月七日，如出石所说，和牵牛织女没有关系。《淮南子》《淮南万毕术》。二星聚会在后汉与七月七日结合，在这个特定的日子里，被冠以特定意义的二星聚会就爆发性地流行起来。
乞巧：起源，《荆楚岁时记》《西京杂记》（怀疑）穿针之俗兴盛是在南朝宋以后的事情。《玉烛宝典》卷七，《南史》卷三宋后废帝元徽元年。梁简文帝、柳恽、刘遵、刘孝威都留下了七夕穿针为题的诗歌。乞巧本来与聚会之传说是分别进行的（出石）乞巧本来是民间及其普通的仪式，不单单是七夕才有，因为七夕没有仪式，就固定到七夕来过了。森三树三郎也认为七夕乞巧实际上与牵牛织女聚会没有关系，在汉代就举行了，与其说七月七日举行仪式，莫如说应牵牛织女聚会要求而至。前者据赵翼的材料，赵翼所举材料是宋元时期的例子，没有更古的例子。后者依据《西京杂记》的材料，都存有疑问。值得注意的是晋代《风土记》里面的例子，这里看不见乞巧的意思，乞寿乞富乞子而已。乞巧的观念在汉代不能说不存在，作为年中节日的话，织女信仰和女工的关系起到了强烈的作用是不容否定的。从晋代以后作为个人祈愿自然而然地向这方面倾斜，乞巧兴盛就成了七夕的主要仪式了。还有，出石认为，二星聚会与乞巧结合在一起理由是“两星热情地互相思慕，不过只有那一天愿望能够实现的事实，和乞巧的强烈愿望的达成是相通的，因而结合在一起了。”
穿针乞巧—丢针乞巧—蜘蛛网占
结论：以上论述了牵牛织女的起源、二星聚会的说话和七夕的成立、乞巧仪式的起源和变迁，结论如下：
关于牵牛织女起源，以其名为线索进行了推论，是以地上的河水之祭在天上的投影反映，二星和天河是三位一体的，应该重视和河的关系。河神祭祀时考虑牵牛织女的意义的话，牵牛就是供奉给河神的牺牲牛，相对应的是织女就是嫁给河神的女人，其名字就是织神衣的女人。河神之祭是祈愿农业丰收的祭祀，另一方面，二星天河两岸对峙，正好是从农作物繁育期到收获期结束，这样就和丰穰挂上关系，地上的农业丰收的河神之祭在天上投映，象征祭祀的牺牲牛和嫁给河神的织女被分配到二星上来，牵牛织女二星就诞生了。所以就成了和原本河神同样性质的并具有丰饶祈愿的信仰对象了。
二星聚会：织女作为嫁给河神的女人，在祭祀之时通过一定的媒介与河神相会，牵牛常常被视为与河神同一神格，渐渐转化为牵牛织女的聚会了。聚会观念形成了，至于那样的神话存在与否，无法追踪。
牵牛织女的本来意义随着时代的变迁已经被人忘记，春秋时代牵牛作为拉车之牛，织女作为纺织之女而表象化，在这之中，聚会观念淡薄，悲恋的性质加强，从长期的观察来看，二星隔河而望永远不能相会。随着愿意的不断淡薄，作为河水祭祀的形式之一，主祭者对于神的追求也是永远不能相会的形式结局。这种形式导向思慕和悲恋的传说形式。这样主祭者的性质，尤其因为主祭者是女巫，就移入到织女身上来，悲恋的性质进一步加强，到东汉时代，悲恋物语作为织女一方的思慕和悲恋表现出来就是这个原因。
聚会传说完成于东汉末期，那是七月七日吉日说和二星传说结合在一起而言。西汉时期七月七日被方士们崇尚成了一个吉日，还有，七月是新尝之月，二星又是丰饶信仰的对象，这一天黄昏，特别注意南中二星，七月和二星的关系就和七月七日吉日观念结合在一起，产生哦了七夕节。伴随着七夕节，牵牛织女传说得到了七月七日这个特定的日期，作为一年一度的聚会日来理解了，悲恋的性质逐渐沉到底层，而聚会之说举荐浮到表层，之后关于聚会的种种故事发展起来。
晋代，七夕之际，伴随着丰饶祈愿，个人的求寿求富求子的愿望也向二星祈祷。这是由丰饶而向求富观念派生出来的，这里又加上了寿和子，作为西汉富贵益寿子孙繁荣的现世功利，几乎作为一套被常用化。乞巧作为妇女的个人愿望就这样兴起了。牵牛织女虽然作为一对，但从汉代开始就特别注意织女，还有，作为东汉末年支配女工观念产生，这样的织女信仰中作为个人祈愿的乞巧就产生了，更有，乞寿乞富乞子就成了七夕的中心仪式，不过，文献上能够看到的乞巧仪式是在南朝宋以后的事情了。
乞巧伴随着彩丝穿过针孔的“穿针”行为，这原本是向作为桑蚕织机神的织女供奉彩丝而产生的。作为从织机到针缝的女神，有供奉了针，又有了针缝的祈愿，作为祈愿的预先占卜，引起了穿针的行为，之后，穿针乞巧就兴盛起来，像七孔针这样特别的针也被制作出来。穿针仪式至清为止，明代在华北又有了新的丢巧针的方法，至清代波及到江南，蜘蛛网占始见于唐代，明清也有，但是不是很多。
