由the mindful body 说开（关于民间信仰或个人经验）
最近看到了这篇 the mindful body，中文可以译为“有心的身体”，全文总体来说其实就是反思笛卡尔以来的灵肉二元对立，作者从医学人类学角度出发，对现有的身体观进行解构，从三个角度重新检视这种身心观，分别是：1）有感官、有自我经验的身体——个体（individual），主要从现象学角度出发；2）作为一种社会身体（social body），探讨自然、社会、文化之间的符号关系，主要从结构主义和象征主义出发；3）身体政治学（body political），受社会和政治控制的人工品，后结构主义角度，自然是以福柯为先驱。
好了，以上是背景介绍，我主要困惑的是个体（individual）这部分，废话完毕。
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作者在“个体”这一部分，讨论到“人”（person）、“自我”（self）与“个体”的关系，批判了西方笛卡尔传统的身心观，及这种身心观指导下的相信人只有一个个体、一个自我的观点。这种观点导致的结果就是，很多“多重人格者”或“精神分裂者”被归入病态的一类人，进行或精神的、或身体的治疗。然而在作者所举的很多反例中，我们可以看到很多非西方文化中，人的个体和社会（society）意识甚至是模糊不清的、或者一体的，有的文化中还相信人有很多个“自我”（self），这些“自我”分别对应于人身体的不同部位，比方说你如果哪哪生病了，那就是你这部分的“自我”出现了问题——或者是与团体的相处出现了矛盾，或者是这部分“自我”丢失了，因此文化中的“巫医”（就是掌握ethnomedical技术的，我自己这么瞎翻译的）就会进行各种仪式帮助你调和或者找回这部分“自我”，有的文化中一个人有8个“自我”，还有一个文化中，人的灵魂可以被分成13个部分，我个人觉得这就很像我们中国人常说的三魂七魄了，这在现代科学看来当然是不可能的，当然是违背常理的，或者说当然是迷信。我自己看完，再结合自己平时的一些相关经历，我只能说，我被深深地震慑到了，我甚至开始怀疑自己的“三观”了。
好吧，我从小长大的地方，基本没有或者很少这些“迷信”活动和神神鬼鬼的说法，我可以说是一个不纯粹的无神论者（因为有时候我也抱着“宁可信其有”的心态），接受着现代科学的教育。后来等我长大一点，接触了更多东西，我开始动摇，觉得或许应该可能大概会存在一些我们看不见的东西吧，或者说开始相信第六感的存在。再后来，我迷上了天涯里的莲蓬鬼话，整天在那里看一些神神怪怪的帖子和小说，由此也接触到了民间信仰（暂时算作民间信仰吧），走上了民俗学这条“不归路”（学民俗还有一部分原因是《民俗学者八云树》，惭愧，都不跟学术沾边）。我可以这么说么？学了民俗之后，我真的三观都颠覆了。
有次我去看别人家里“请神”，我全程观察，一直到晚上十一点多。虽然我觉得可信度不大，但是我还是被营造出来的氛围吓到了，一路上基本是跑回去，都不敢回头（因为我听过这个很烂俗的故事：每个人身上有三盏灯......），到了家门口，还要严格遵照别人的嘱咐，用炉灰在门口画一道线，这么做的说法是可以防止“不干净”的东西跟进去。我保证我当时是及其虔诚的态度，因为真的很害怕，虽然后来我也鄙视过自己。我虽然观察的时候，是从一个准学者的角度，而且好歹是受过一点学术训练的准学者，但是我有时候真的很怀疑，这是不是“迷信”？或者真的存在一种信仰的力量？我个人非常纠结于这个问题。
还有一个例子是别人给我讲到，她与“神”对话的过程（这个过程就有点类似于她的另一个“自我”在接受神的授课），即便我学了民俗学，即便我告诉自己不能带主观色彩去判断，但我还是不停地问自己，这是“迷信”吗？我一方面纠结于这个问题，一方面又陷入另一种矛盾：信仰的力量如此强大，即便这是迷信又如何呢？它至少能让人有一颗向善之心，能给人带来精神的慰藉，相比之下，我们这些缺乏信仰者，又是多么浅陋和卑微，在她们虔诚地祷告中，会让人特别感动。
我说这么多，好像跟身体又没多大关系，更多的可能是一种世界观问题吧。而个人经验这个，是因为老师曾经提到过现在时兴起来的“个人叙事”研究，这种多个“自我”的经验，在我看来它已经形成一种个人叙事了，就如上面提到的与“神”交流的过程。我自己也经常会关注那些所谓的“灵异事件”，这种“非理性”层面的经验，说起来还是会给我一种上面提到的矛盾的感觉，既震撼又纠结，有时候真的不知道怎么处理。而且当我身处那种特定的环境中时，我很容易被那种信仰的力量带着走了。我想如果我去参与观察“跳大神”的话，下次估计“跳大神”的就是我了。
