传统戏剧在传承形态上具有较为突出的特征：一、团体性与个体性共有，但团体性尤显突出；二、技艺性与普及性共有，但技艺性尤显突出；三、艺术性与模式性（程式性）共有，但艺术性尤显突出；四、累代相积与时尚创造共有，但累代相积尤显突出；五、核心价值与俗世情怀共有，但核心价值尤显突出。五个特征成为戏曲剧种之间相互影响的重要基础，其内在的张力和矛盾造成了中国戏曲传承和发展的稳定性与脆弱性。“稳定性”即来自稳定的社会形态、文化价值、审美趣味；“脆弱性”即来自不断变化的时代、不断发展的社会、不断更新的审美。
近半个世纪以来，来自社会、政治、经济、文化等不可抗拒的力量，传统戏剧面临巨大的生存困境，传统戏剧的“脆弱性”更显突出。特别是在城镇化进程中，城乡人员流动带来的戏剧观演关系的失衡，城乡生活方式的改变带来娱乐消费的取舍，城市商业中心的新旧更替带来戏曲演出环境的改变，城市文化建构中对于传统演剧生态的忽视和改变，这些因素都为传统戏剧的合理存在和有序传承提出挑战。作为传统戏剧最广泛的农村市场面临重大的冲击，传统戏剧在冲击中最易遭受艺术本体上的改变和毁灭。
来自权威机构近15年来对全国戏曲的调查显示，传统戏剧在中国各地面临近乎一致的困境，而在传统戏剧的申报和保护中，又增加了新的问题：一、忽略了对传统戏剧形态的差异性认知，四级名录的特点无法体现，对传统戏剧类项目的保护难度增加；二、忽略了行当、团体对传承的作用，导致戏曲艺术在传承形态的违背规律；三、剧团体制改革和非遗保护的两极化政策趋向，带来了“剧团”这一传承主体的完整性遭到破坏，有序的“传承”被阻断；四、剧种保护成果丰富，但家底不清，艺术存续力严重受损；五、保护单位与传承单位的职责厘定不清，保护的学术性与传承的实践性无法兼顾。因此，传统戏剧艺术的保护，更需要尊重其特有的规律。具体而言：
一、传统戏剧的传承、保护，需根据传统戏剧的传承特征，采用“专业化（职业化）保护”的方式，侧重于“长养性”的生态维护，形成在传统剧目挖掘整理、传承人的代际传承、传承单位的团体表演、保护项目的推广等环节的长效保护，将“传承”真正落实在表演艺术的传续和推广上。
二、始终贯彻分类指导的原则，明确四级名录的不同特点，根据传统戏剧的类型特征、形态特征，进行符合剧种特点、地方特色的专业化保护，确立传统戏剧的表演体系，增加传统戏剧样式文化品格的确立和完善，分步骤地完成对传统戏剧各个品类的遗产整理和规范。
三、尊重“表演团体”在传承中的作用，将综合了多元行当、多元演职人员的表演团体、班社等，列入项目代表性传承人行列，有序确立四级戏剧类项目的传承群体，保证剧种及戏剧样式的形态完整。
四、借助昆曲挖掘、整理、传承经典折子戏的经验，将折子戏为主体的经典剧目传承列入非遗评价体系；将折子戏和经典剧目的量化，作为传承人相承艺术的重要方式。折子戏和经典剧目的排演、推广，要与社区文化建设建立联系，用戏剧经典来夯实群众文化生活，让传统戏剧拥有更广泛的观众群体。
五、根据具体剧种、具体院团的需要，采用“团带班”的形式，将表演团体的发展需求与人才培养结合起来，同时将表演团体所带“班”与戏曲职业院校专业化人才培养的学科教育结合起来，强化传统戏剧后继人才的队伍建设，将师徒相授的伦理价值、团带班的实践价值、学校教育的人文价值得以结合。同时根据特定剧种的需要，探索特殊的家庭血缘传承、村落宗族传承等模式。
六、鼓励民间组织对于戏曲经典的研修、传习和搬演，借助地域文化的力量，将戏曲与地方文化生态结合起来，延续和推广剧社、曲社、票社等民间业余组织对传统戏曲普及的重要经验。
（作者为中国艺术研究院研究员、戏曲研究所副所长）
资料来源：中国文化报2014年7月28日第8版·非遗
链接：
http://epaper.ccdy.cn/html/2014-07/28/content_132391.htm
