陶立璠

影视“猎俗逐异”背离文艺社会使命

中央民族大学
李耀宗

前不久，在第61届柏林电影节上，我国电影大遭冷落，集体缺席主竞赛单元！这，并非偶然。我电影已连续8年无缘入围奥斯卡提名，“出国”步履维艰。
当年，《红高粱》让中国电影首夺国际性大奖——柏林电影节金熊奖。《英雄》大卖北美票房，使我古装大片一举成为海外“片星”。怎奈好景不长，“星”光迅即淡然殆尽。前不久，迎合西方审美情趣的《赤壁》，在北美院线票房，竟跌至区区数十万美元！
窃以为，影作如此式微之一大要因，恐在过度追逐票房，浅薄“猎俗逐异”，太过背离文艺的神圣社会使命！
两三千年前，孔子即曰：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”（《论语 • 阳货》）。认为文学能感奋人心，观知风俗，团结教育民众，以至针砭时弊。古今中外经典作家“英雄所见”，更进而认同文艺肩负“认识、教育、美感、娱乐”四大社会使命。而浅薄、过度“猎俗逐异”，包括“恶搞”，恰好与之背道而驰！

影视“猎俗逐异”，背离文艺认识使命

常言“文艺是时代的风雨表”。高尔基则说，“它是时代的生活和情绪的历史”（《 论文学》）。这是因为：文艺源于并反映社会生活；随之发展，且反过来促进其发展。广大受众了解昨天、前天的社会生活，除阅史籍外，更广、更便途径，即鉴赏饱涵传统文化的艺术创作。文艺作品的“认识使命”，因此与生俱来。
民俗、古制之类传统文化，乃今昔民众继代约定俗成、反复集体创作。它常被以往史家贬称“野史”。其实大谬不然。他是比诸多史籍，乃至文物、骨骸，更能深广证明昨天、前天的权威“信史”！故此，影像作为形象化综合艺术，与之难免更多天然交织或人为交臂。民间服饰、饮食、婚丧、仪礼、图腾、故事、谣谚、山歌、戏曲，以至节庆、时令等等，无不交织众目睽睽的“认识”期求与检验。伴随影像世界立体化，传统元素愈难阙如，正确有机引入，大有助于人们认识今昔社会生活。以电影《红高粱》为例。它对某些民俗细节处理虽有失把握，但以开掘民俗底蕴、彰扬民俗魅力之总体层面言，其勇可感，其绩堪嘉。试问，没有唢呐、花轿、高粱地、剪纸、年画、酒篓子、肚兜等等凝重展示，观众能形象、生动认知彼时彼地、其人其情吗？应该说，影片较为真实地构筑了典型社会生活空间，较好地完成了“认识使命”。
只可憾，成功者之另一影作《千里走单骑》，却引发偌大署名权纠纷！窃以为，其“纠”非出“署名”，而在对传统文化之荒谬“整合”与“改造”！影片引入地方小戏，实属正常。然，作为经久传承文化事象，它早已自群而相对完整，成为“认识”一定社会生活之“定型”性文化遗产。而文化遗产属历史范畴，不可人为“再造”！既如是，焉能套用小说“典型造像”手法——“鼻子在河南、眼睛在河北、耳朵在山东”之类，随意“改造”、“整合”？硬搞“黔冠滇戴”，则属“拼合”、“捏造”，断难让观众真、准“认识”相应社会生活！

影视“猎俗逐异”，背离文艺教育使命

文艺作品中之教育，包括知识、道德、情性等诸多方面，且多形象感染，潜移默化，较少直道说教。“文艺教育”内容之广、形式之活、效果之大，常为学校教育所难替代。
19世纪俄国文艺评论家认为，优秀文学应成为“社会的家庭教师”（ 别林斯基《给鲍特金的信》）、“人的生活教科书”（ 车尔尼雪夫斯基《艺术与现实的美学关系》）。影响较之深广得多的影视，岂在话下？剧中人千形百象、只言片行，皆在生动地示范、引导，好则“教育”，坏则“教唆”！
就整体言，传承千百年的民俗、古制之类，早已被人们奉为圭臬。在影视中，它可信度最高，感染力最强，完全无愧“家庭教师”、“生活教科书”称号。当然，时过境迁，传统文化也存在扬弃问题。所谓“移风易俗”，即自古而然。故此，负责任的影视作品，在引入这些文化元素时，既应有所筛选，更不能将其猎入“票房”，肆意歪曲、篡改。否则，给予观众的，必然有失“教育”，而涉嫌“教唆”！
且不谈大刀阔斧“猎俗逐异”，就说小小“吸烟”吧！国家广电总局两年前曾《通知》“影视控烟”；新近再次颁发《通知》，进一步厉文严控涉“烟”镜头，即便“艺术需要”、“个性化表达”，亦严控不贷！此乃为何？影视“教育”能量太大了！“吸烟”乃日常习惯小疵，影视尚须“严控”；传统风习大面积艺术化“误导”呢？更当如何？

影视“猎俗逐异”，背离文艺美感使命

合格文艺作品，并非纯客观反映现实，而总是寄予一定社会理想与审美观念，表现出文艺家对生活的美学态度与评价。马克思说，人是“按照美的规律来造成东西的”（《1844年的经济学——哲学手稿》）。还说，“艺术对象创造出懂得艺术和能够欣赏美的大众”（《<政治经济学批判>导言》）。高尔基说：“照天性来说，人都是艺术家。他无论在什么地方，总是希望把‘美’带到他的生活中去”（《论“渺小”的人及其伟大的工作》）。可见，文艺对增进人的美感能力，陶冶人们‘审美’情性，便义不容辞地肩负着美感使命。
值得注目的是：问题既在是否需要“美”，而更在究竟什么堪称“美”？
民俗等传统文化，乃古今广大民众“按照美的规律来造成”的。而“猎俗逐异”者为装潢、点缀所谓奇异风情，却不顾创造者所固有的“美的规律”，自作聪明，随意篡改、滥用，不惜淡化、丢失“固有美感”，乃至化美为丑。这，在少数民族题材影视中，简直屡见不鲜！如：服饰无限夸张，超常袒胸露背，或珠光宝气无以复加；舞蹈原本含蓄垂裙（某些民族着裙而无内裤），却刻意翻裙撩带，劈叉狂舞；乡土男女醇厚连情，竟妄加疯吻狂拥，乃至兼施芭蕾式托举！这些，虽属“细节”失真，却大损其“美”，大悖兄弟民族千百年“美的规律”，令民族观众厌恶视之、其他观众莫名其妙，美感荡然，而“丑态”别出！

影视“猎俗逐异”，背离文艺娱乐使命

在极“左”岁月，文艺宣扬“空头政治”，对“娱乐使命”讳莫如深，或谈“娱”色变。殊不知，文艺这一“娱乐”使命，乃先天使然。人们欣赏文艺作品，非止认识社会、接受教育、陶冶情怀，还常在乐享愉悦。有人甚至极而言之：“无娱不成艺。”
罗马文艺评论家贺拉斯说：“诗人的愿望应该是给益处和乐趣。他写的东西应该给人以快感，……寓教于乐，既劝谕读者，又使他喜爱，才能符合众望”（《诗艺》）。列宁和蔡特金谈话，这样批评所谓时髦艺术：“我不能认为表现派、未来派、立体派和其他‘各派’的作品，是艺术天才的最高表现。我不懂它们，它们不能使我感到丝毫愉快”（蔡特金《回忆列宁》）。鲁迅则更是直道：“一切美术之本质，皆在使观听之人，为之兴感怡悦”（《摩罗诗力说》）。经典作家们如是称道文艺“娱乐使命”，何其精辟乃尔！
《文艺学》告诉我们：优秀文艺作品当是真、善、美的完好统一。其中，“真”乃主导，舍此则难言“善、美”。“娱乐”呢？当是其总和。
影视“猎俗逐异”必然失“真”，从而殃及“善、美”，蜕变成“伪民俗”、“假传统”。立足于“假”去搞笑，追噱头，势必流于“三俗”。如，某电视剧中，扭捏穿插《康定情歌》，竟还施以“流行歌手”唱法，让本民族叫“屈”不已、他民族啼笑皆非！如此践踏纯真天籁，哪来享受？只有难受！另，影视，甚至电视主持，常常为了“俗、异”一番而作态，仿古抱拳拱手，来个“作揖”。殊不知，作揖抱拳须左手覆右手，方为“吉拜”；相反，则致“丧拜”。女性呢？不作揖而行“万福”，两手松松抱拳重叠，于胸前右下侧，上下移动。所憾者，影视上之“万福”礼，亦错乱不堪，除动作太过随意外，常仿照男性，外左内右！焉知女性尚右？正好反“吉”为“丧”！清段玉裁《说文解字注》云：古代女子也作揖，但“左手在内，右手在外，是谓尚右手。女拜如是，女之吉祥如是，丧拜反是。”女性改行“万福”后，仍袭“尚右”，反即为丧。无视“吉、丧”而“猎俗”，何“乐”之有？
近些年，央视春晚颇招微词，且殊多牵连“俗”字！试问：某些编导或主持，有否“猎俗觅‘乐’”之嫌？小心昏昏然曲解文艺娱乐使命，失足“猎俗逐异”深渊！

倡行“文化自觉”，维护文艺神圣社会使命

1863年3月25日，马克思致信恩格斯说：“文明，如果只是自发的发展，而不是自觉的，则留给自己的只是荒漠。”
百余年后，世界性“文化自觉”大潮于世纪之交蓬勃兴起。幸哉！国人终于从一再迷惘中跳脱出来，决裂极左破“旧”，唾弃假“旧”拜金，开始深长反思“我是谁？我从哪里来？将向何处去？”肃然敬畏传统文化，而鄙薄“猎俗”之风、纵“猎”之论。“非遗”保护从民众觉醒，到政府立法，步步稳健向前。“文化自觉”起势幡然，起点亦高，可喜可贺！
    半年前，文化部蔡武部长接受新华社采访时，公开批评近年文艺创作失之“三俗”、文艺批评“流于形式”。笔者欣然认同，更且言且呼：文化自觉，是抵制“三俗”，维护文艺社会使命必由之路。只有理性善待传统，净化精神家园，求通俗而不低俗，虽随俗而不媚俗，兼雅俗而不庸俗，庶几维护、确保文艺社会使命。

2011年2月25日据发言整理