引用:
原帖由 deva 于 2010-8-29 01:19 发表 
《马大帅》中也有替人哭丧的情节，李玉电影《红颜》中的女主角就是专门替人哭丧的。
恩施土家，问一下：土家族哭嫁研究挺多的，倒是不知道有没有哭丧，“撒尔吙”算么？我阅读不广，除了看孙建忠、叶梅等人写过这样 ...
刘老师好！ 关于“撒野嗬”的研究很多了，湖北民院，中南民大，三峡大学都有老师专门写过论文。专著好像还没看到吧……
恩施地区没有“哭丧”一说，即使是哭也是死者家属在哭，不过这只是一种自然情感的宣泄，但是其中很有意思的一个现象是：很所死者的亲属，一般是女性，特别“会哭”，土家语说“数数哒哒的哭”，专门表现出悲痛万分的样子，很夸张，边唱边哭，唱的内容大概也就是死者生前的一些事情，但是哭者的内心并没有像她表现出来的那样悲痛欲绝，这种哭只是哭给外人看的，外人会说那某某哭哭得真好听，在于褒扬她很孝顺或者跟死者很亲密.
记得我外婆去世的时候，我大姨妈和二姨在灵堂里的时候那是哭的昏天黑地，但是人一走，“围观的群众”一少，她们马上又可以谈笑风生，当时觉得很有意思；而相反，我三姨和我妈妈是属于不会哭的那种，她们在灵堂里也只是小声的啜泣，但是哭的很真实，即使外人走了，没有别人看的时候，还是很悲伤，而不像那两个姨“表里不一”，看似就是一种夸张的表现而已，不过她们的”夸张“也有真实的成分和宣泄的功能在里面，因为这样会更利于宣泄悲痛的情感，我称之为“狂悲”，也许跟‘狂欢"有异曲同工"之处吧。
其实这和女儿出嫁的时候哭嫁习俗也有相同的地方，女儿出嫁，如果哭得越厉害，外人会觉得这个女孩子家很孝顺，而那些不会哭的女儿，则得不到这样的赞赏，也就是说，土家族对女性的要求有一条就是，要会哭。 哭代表这一种伦理素质，哭代表着某种身份的自我建构和外界认同。出嫁和亲人去世都是人生礼仪中很重要的两个阶段，土家族的女性则通过哭的方式完成这种“过度礼仪”，这是我的个人看法~~
土家族地区有”跳喪”的习俗，也就是今天所说的“撒野嗬”，也称“丧鼓歌”和“丧鼓舞”。去年寒假我们到长阳就跳喪习俗做过田野调查，土家人的跳喪并不是上面所说的“哭丧”，相反，跳喪的人都表现出很欢快很激昂的样子，唱词激越，唱腔豪放，丧鼓铿锵有力，舞姿不受拘束，以前灵堂跳喪的人大多是前去悼念死者的亲朋好友或乡里乡亲，一种自发的形式，一般在打完“花锣鼓”之后，从上半夜开始一直到第二天早上。
但是现在由于会跳的人越来越少，所以丧家一般会请村子里的“班子”去跳，象征性的给点烟酒，工资之类的，不过现在也有了“商业化的农民艺术团”，长阳资丘的撒叶荷国家级传承人张*&现在就专门从事商业化的表演，一方面为政府或一些大型文艺活动跳，一方面也在农村承办各种丧鼓歌丧鼓舞，还很“赚钱”。而且作为国家级传承人，他每年可以从政府那里拿到8000块的补贴。
研究方面，一般认为“跳丧舞”是土家人豁达生命观的体现，热热闹闹送亡人，欢欢喜喜办丧事。土家人认为这是走顺头路（也就是说老人死了才会跳喪，非正常死亡的一般不跳，因为那不是顺头路），是符合自然规律的事情，俗称“白喜事”。但是就我个人的看法，这样的说法有些牵强附会，为什么就土家人这么豁达，土家人不怕死吗，难道就土家人知道这是自然规律，即使是自然规律，死亡所带来的悲伤也是无法弥补的。孙正国老师早年写过一篇论文：土家族《丧鼓歌》的文化解读--《广西民族学院学报(哲学社会科学版...
他从人生礼仪方面老看，认为这是土家人通过“狂欢”式的表达来达到宣泄情感，完成死者最重要的“过度仪式”，这运用的是巴赫金“狂欢诗学”理论所作的阐释。其实我的看法是 跳喪 其实就是一种“娱神信仰”，这和土家族地区的“鬼神观念”和巫文化盛行有关，跳喪应该是土家族地区原始巫文化的一种遗存。
而且从一个方面看：跳喪是在清江流域盛行，而在恩施的另一个 酉水流域，并不常见，因为清江流域 “尚赤”，酉水流域“尚黑”，（这要谈到巴人的起源，相传巴人发源于长阳的武落钟离山，而山里面有“赤穴”和“黑穴”两处发源地，《后汉书，西南夷列传》里有记载，原话记不住了），赤色就是红色，红色往往和激烈豪放联系在一块，我想是不是也是因为“尚赤”的原因，才在清江流域诞生了这么豪放激烈的跳喪习俗，这一点有待考证~~
以上是瞎谈的一通，具体的还需刘老师实地调查，再次邀请您去恩施，因为趁现在还有一些 遗存， 再过很多年，这些东西就会变质，被新一轮的文化开发和现代化所摧毁。
