代启福

                                         李亦园：生态环境、文化理念与人类永续发展

李亦园先生在第二届中国人类学高级论坛大会上

　　
摘　要：人类的发展经历了采集狩猎、“产食革命”和工业革命三个阶段，它们都体现了人类文化与生态环境的互动关系。特别是工业革命阶段，由于受西方文化理念影响，整个社会表现为发展与破坏并存。人类跟环境之间的长久相互关键在于人类的文化理念，它不仅对本民族而且对邻居的民族甚至对人类永续发展的前景有影响。
关键词：文化理念；生态环境；永续发展

一、前言

本届人类学高级论坛的主题是“人类生存与生态环境”，为呼应此一主题，所以本次演讲拟从宏观的立场探讨说明生态环境的均衡与人类生存及永续发展的密切关系。吾人认为人类与环境之间的互动关系其关键在于文化理念，也就是宇宙观、价值观、价值取向等等的作用。今日以西方文明为主导的文化理念，“制天”而不“从天”、重竞争征服而漠视和谐、无限制利用物质而欠缺循环与回馈观念，已造成全球环境、气候、生态的极大危机。在此一时刻，反省中华文化的“天人合一”、“致中和”等等与自然和谐的文化理念，应该是吾人可多加努力发挥的一个课题。下面分别以三个主要部分来探讨。

二、文化与环境互动的三大阶段

最近我在台北曾与许倬云院士讨论文化与环境互动的问题，大致说来，整个发展可以分为三个主要阶段：
第一阶段是采集狩猎的阶段。在这个阶段，人是自然的一部分，人是适应自然而存在的。但是假如仔细地考察，人类的文化理念、对宇宙的看法在这个阶段也可影响到跟自然的关系，而维持某一程度的生态平衡。我们举一个例子来说，大家都说采集狩猎完全靠自然，几乎跟动物同样是自然的一部分，但是人类有文化，即使是在采集狩猎的过程当中也产生了很特别的跟生态之间的关系。研究生态的人，也许都知道一篇很有名的文章，谈的是美国大平原地区早期采集打猎民族的问题。当时那里的民族出猎的时候必须要占卜，经过卜卦以后才决定应该向那个方向去打猎。这篇文章把占卜的过程数量化之后，发现在很多年的资料看来，占卜后打猎的过程，几乎四个方向甚或七八个方向都很平均，因此作者的结论是，占卜的结果使这个民族在那个地区打猎不只是向一个方面，而是平均向不同方向进行，因此得以维持那个地区不同生物均衡殖的程度，这很明显地说明人类的文化理念与生态环境之间的关系密切，即使是无意的文化行为，也产生了平衡生态的结果。
第二阶段是所谓的“产食革命”(Food Production Revolution)阶段，开始生产，开始种植作物或饲养动物。农业的生产，实际上相当程度地改变那个地区的生态。换言之，前一阶段是适应自然，但是到了农业生产阶段，产生所谓产食革命的时候，生态开始出现改变。在这个阶段，人们会选择专种一种植物，而排除其他植物生长，例如把杂草排除了，所以那个地区的生态也改变了。因此第二阶段人与环境之间重要的现象就是改变了生态系统，而不只是适应。畜牧的生产也如此，它只饲养某一动物而排除另一些种类动物，那地区的生态也因而改变，有时候改变会达到一个很微妙的地步。我们也举一个例子来说明这种改变的情形。大家都知道人类种植植物最早的地区是在两河流域的上游，在今天伊拉克的边境，伊拉克与土耳其接近的地方，即小亚细亚南边的山地。大约一万年前开始，人类把小麦的原种改变为家生的小麦。小麦的原种有两种，一种叫做einkorn，一种叫做emmer，至今，在两河流域的上游也还存在小麦原种。这两个原种在成熟了之后，粒子会掉下来，人还要一个一个去捡起来，那要费很多时间。那个时候伊拉克人的祖先在实验中把这两种小麦培育成人类种植的家生小麦，这种小麦麦穗成熟了，麦粒不会掉下来；这样的小麦才是人类想要的小麦。因为这样可以用石镰刀把小麦成熟的穗子割下来，带回家再打，打了以后再收成。这种家生小麦是把einkorn和emmer混种以后产生的。einkorn的染色体是14个，emmer的染色体是7个，把einkorn和emmer交配以后的小麦，成为21个染色体，这种21个染色体的小麦就是成熟以后不会掉粒的家生小麦。这是人类栽种植物而改变植物生态的第一步。这个第一步有什么后果呢？当然第一个后果就是能将小麦割下来，带回家再晒干了，再打下来，省事得多，因此才称为家生。但是诸位假如用生态的观念来思考这个问题的话，就可发现小麦不掉粒，对人类很有益处，但是小麦就永远要靠人类来栽培种植了。而假如没有人类了，小麦也就较难于传播了。因为野生的小麦在成熟以后能够掉下来，通过掉下来才能传播种子，才能够往外飞。这里最关键的生态问题就是一经人类栽种培育了以后，这种家生的植物或动物就永远依靠人类而存在，这就是栽培的结果。这样对人类是很好，但是对小麦本身并不好，这是非常明显的生态改变。这个问题假如问我们“人”，我们人本来是野生的动物，结果成为人之后，用文化来栽培我们自己，就像我们栽培小麦一样。诸位想一想，小麦有人类照顾它，我们人类培养自己成家生的人以后，有没有人栽培我们，有没有人照顾我们？这个问题就整个生物演化过程当中是很刁诡的。我们不得不想到由一些非“人”的人来照顾我们，这也许就是上帝出现的原因吧。有人照顾固然很好，但是没有人的时候，那种小麦就会绝种；人类假如不照顾我们自己，没有别人可照顾我们，如果人类发展得过分的话，很可能就会走上灭种之路，有谁来提醒我们？这是我用宏观的观点来看人类存在的一个很刁诡的问题。
很可惜的，人类真的走向了一个特别的道路。
这就是第三阶段的出现：工业革命的开始。工业革命对于人类文化有极大的影响，有极大的好处，但是它发展过分的话，就走向一个特别的道路，那就是生物学上所说的“特化”(Specialization)。不但特化，而且反过来破坏、污染、强夺其他人类的资源，而引起很大的灾害。工业革命不仅继续改变了生态，而且在发展与破坏之间引起矛盾。一方面给予人类生活上很大的改进，但也使全人类蒙受了灾难、蒙受了危机、蒙受了痛苦。工业革命最重要的表征是能源的利用。能源的利用在人类发展历史当中也有三个阶段，第一个阶段是热能。烧取煤、炭、柴来发生热能来发动机器，工业革命由此开始。然而原始的能源，即使是煤，力量都不够，大家都喜欢多做一点，多生产一点，所以尽量地发展更好的能源，这就开始进入电力的时代，这是第二阶段。同样的利用热能来产生电力，因此我们今天有这个电灯，有这个扩音器。电是无所不在的，大家都用，但是电不但费很多热能，而且产生污染，例如烧煤的火力发电，就是很大的污染源；再如水力发电很好，水库也很好，但是整个水库的生态改变了；不但改变，还产生种种的矛盾。电力时代，对我们人类而言非常好，但是发展跟破坏之间的矛盾也是我们今天所面临的。更糟的是，我们贪婪的人类连电力都不满足，因而又发明了核能。核能当然省了很多煤，省了很多汽油。(石油的问题是当今很严重的问题，先进工业国家要独占资源；怕石油没有了，所以我先占了你再说。)因为石油的有限性，所以后来产生核能，哪晓得核能很可能是使我们人类这个种族灭种的原因之一。从热能到电力到核能，发展跟破坏相互矛盾的这三个阶段，使人类社会逐步地进入生态广受破坏的危机时代。
根据统计，在1986年的时候，我们人类已经挪用40%的土地生产的东西；即将我们子孙的资源挪用了40%，也挪用了30%的水生产。不但全体人类共同挪用，而且某一个工业特别发展的家还会挪用别人的。在当时，荷兰这个小国家，已经挪用比它土地还要多17倍的资源，更不要说美国了。所以，不只我们今天在这里提出来，全世界的人实际也已经慢慢了解到了这一危机的严重性。所以在1987年，世界环境与发展委员会WCED(World Council for Enviro- nment&Development)提出一个观念，就是我在题目中所说的“人类永续发展”的观念，也就是说人类现有的发展能够不要挪用我们后代子孙的发展，而维持人类永续生存的发展，才是一种合理的发展。发展大家都要，但是不要像先进的国家那样挪用别人的，强占别人的资源，所以他们又提出了一个叫做“永续发展”(Sustainable Development，也译为可持续发展)的观念，并要求全世界的人都应具备这种发展观。
但是人类就是这样一种动物，本性似乎是永远不能满足的，有好的就尽量采用、尽量占取。今年年初世界展望研究所(World Watch Institute)曾发表报告说，现在全世界人的生活水平已经比1960年时提高四倍，但是人类的快乐满足的感受度却仍停留在1975年的水平。这种人类的贪婪，人类的不能满足本性是最致命的。今年2月22日英国《观察家报》，曾经报导说，2005年开始到2020年这15年之间，世界很可能会有大灾害，包括各种不同的气候剧变、各种不同的天灾、各种政治上相互仇视、争执与战争，因此在这15年内很可能会出现全球性的灾害与剧变。像这些问题，都可以说是起源于人跟自然之间的关系不能调和。不要光看到我们人类正慢慢地走上富裕，但是富裕的后果很可能使全世界环境遭到破坏而不能再生存下去，这是很严重的现象。因此，WCED世界环境与发展委员会曾经提出另一个观念：也就是所谓“主流社会文化范式”(Dominant Socio-Cultural Paradigm)，认为人类的文化造成今天这样的环境变迁，跟西方式的社会文化理念有密切的关联。这种西方所主导的观念，不仅在西方社会发展，而且慢慢地传染到全世界。由于全球化的过程，其他的民族原来并没有这样的理念，也都受它的传染，而渐渐采取这样的观点。这种观点至少有三个特点：强调竞争与征服；漠视和谐，不仅漠视跟自然的和谐，也漠视跟其他社会、其他文化的和谐；无限制地使用物质，无限制地利用资源，认为资源永远无限，这是最大的错误之处。像这样的观念都来自西方所主导的主流社会文化范式。那些委员会的成员并不是我们东方人，很多都是西方人，他们自己也体会到了西方的观念的确是引起这种危机的主要原因。对于这种文化理念所引起的危机，大家也许会想，这是因为工业革命的出现，才会有这样的危机。但是在这里我要特别说明的是，事实并非如此。工业革命只是这些观念比较特别的发展，而这些西方式的观念是来自最早期的西方文化理念。这观念还是来自于那个地方——伊拉克南边、两河流域下游的苏美尔(Sumerian)文化，从一开始就有了。一个民族对自然的态度，它的宇宙观、它的价值取向，实际上不是后期才产生的，而从文明的一开始就出现，这是我第二部分要跟大家报告的重点，请让我借用中国著名的考古学家张光直的理论来跟大家说明。

三、连续与断裂-张光直博士的中西文明理念差异论

张光直先生是出生于北京的一位考古学者，但他是台湾籍，台大考古人类系的毕业生。我们台湾大学是最早在1950年左右成立考古人类学系，由中国更老一辈考古学家李济创立。这个学系一直维持到现在有五十几年了。我是这个学系第一班毕业学生，张光直教授是这系的第二班毕业的学生，在座的乔健教授是这个系的第六班毕业的学生。我们很荣幸能够在李济、董作宾、凌纯声和芮逸夫四位名师的指导下接受教育，所以我们对整个人类学都有一个比较完整共同的看法。台湾人类学传统实际上是由大陆这一辈的老师们带过去的，所以我们与整个中国人类学是勾连在一起的，我们不是一分支，而是同一个系统。张光直教授是我们这个系培养出来的最好的一位学者，是世界级的大师，他的理论非常的重要。他的一套理论，所谓“连续与断裂”宇宙观，就是我所说的文化理念的真正意义。张光直教授认为中国文化从新石器时代进入金属器时代的过程中，就表现了一种特别的文化理念，这种文化理念叫做Continuity，我们把它翻译成“延续”或“连续”。以苏美尔(Sumerian)文化为代表的西方文化的老祖，从新石器进入金属器时代开始，其基本的文化理念则是一种“断裂”(rupture)的理念，这两种文化现象在文明初始阶段已形成了。不仅如此，一直到了今天，我们中国人还继续维持连续的文化理念，而承继西方苏美尔(Sumerian)文化的西方文化一直到今天也还继续这种断裂的文化理念。张光直教授在他的著作中说：“中国与西方两大文明从肇基已基本为不同的原则所支配。”所谓不同的原则，用我的话来讲，就是不同的基本文化理念，即连续性的宇宙观跟断裂性的宇宙观。接着他又说“中国文明社会的产生，不是生产技术革命的结果，也不是商业贸易的起飞，而是逐渐通过政治程序所造成的财富极度集中的结果。”他认为从新石器时代开始到使用金属器的过程中，种种考古材料都可看得出来，中国文化是延续的，而西方是以Sumerian为代表的断裂。这个当然很复杂，所以我把张先生的内容做成下面这个表(见下表)：

所谓连续，最明显的是表现在生产工具上，从夏朝转入商朝开始利用青铜器的时候。商朝的青铜材料都用在作为礼器、酒器跟兵器。有名的青铜鼎，是用来作为国家的重器，哪一个人想做皇帝，就说是要“问鼎中原”，有了鼎这种国家的重器，才是正统的政治领袖。还有作为兵器的“戈”，我们所说的动“干戈”的“戈”都是。而商朝所用的农器是延续了新石器时代的石头、木头、蚌器跟骨头。但是Sumerian不同，它最早用工具是用来种植小麦，用青铜刀来收割成穗的小麦。Sumerian没有爵，没有鼎，从新石器进入青铜器时代是一种突破，也是一种跟前面关系的断裂。所以rupture的意思是“断裂”(张先生有时候用“破裂”，我觉得用“断裂”比较好)。西方的学者常常笑话说，你们中国人好笨，发明青铜器却不用来生产。我们中国人不是笨，我们中国人从那个时代开始就是希望跟自然和谐；我们不愿意用很有用、很有效的东西来破坏自然；从那时候开始我们就是这样。我们认为自己跟宇宙是一体的，是连续的，与整个宇宙在一起，不管是天、地、虫、草都跟我们是一体的，牵一发而动全身；我们的立场是要与自然保持和谐、互相尊重。我们当然知道用青铜器来生产比较有效，产生更多食物，但多不一定是好。这一点从那时候开始就是我们基本宇宙观。
再者，我们的人际关系也是如此。从夏朝到商朝，我们都是以氏族、宗族为主体延伸下来，一直到后来的封建时代都是以氏族、宗族为主体的延伸。但是Sumerian文化从开始就放弃了氏族、宗族的团体，而以地缘的团体来代替。在人际关系上我们延续了宗族关系，而Su merian断裂了，代之以地缘关系。
文字的应用更巧妙，我们中国最早发明文字的时候是用于占卜，是刻在牛肩骨、龟甲上面的，这就是甲骨文。而Sumerian的楔形文字，大家都知道是全世界最早的文字之一，它是用来做商业记录的，完全跟农业时代断裂(我来之前特别找了书来了解西夏的文字；西夏的文字跟我们汉文一条道路，它也用于占卜)。那么下面的城乡关系、财富的累积等就不用多说了，两地的差别特征都很明显。
所谓延续的意思是认清跟自然资源、跟其他的人，跟整个宇宙是连为一体，因此，应该维持共同和谐、均衡的关系。西方文化虽然经过了希腊时代，希腊时代的神话跟他们的宇宙理念实际上很接近我们中国，但是很可惜，西方人是在其他很多方面接受希腊文化的东西，而基本的这种断裂观念以至于竞争、征服、占有的观念却都承继Sumerian的传统。张先生的意思是从一开始，我们中国人因为这种对自然和谐并认定资源是有限的观念，乃形成文化行为的一致性，表现在农业、建筑、医药、畜牧、烹调、废物处理，以及物质生活的各方面。譬如说烹调，这就是我前面为什么提到枸杞的原因。在台湾，容我讲一句政治的话，虽然有很多人一直不愿说他是中国人，但是台湾烧枸杞、用枸杞的机会几乎比大陆还要多，爱吃枸杞实际上就是一种标准的中国文化行为的表现，就是要用以平衡体内经络系统的意思。在废物处理跟其他的物质生活各方面也都是一种追求和谐跟一致性的，利用各种不同排泄物作肥料回馈自然，诸如这些都是与这个理念相关的。其实这一理念，并非由张先生最早说起，很多西方汉学家都曾谈到，不过张先生是用具体的考古材料来证明、说明这一套理念的根本来源。

四、“致中和”宇宙观

第三部分要说的“致中和”宇宙观，实际上这是继续张先生的观念，说明这种延续的态度，不但开始于史前时代，而且延续几千年，一直到现代；还延续到所有海外的华人，他们都共同具有这样的观念，只要他受过中国文化的教育，不管他第几代在海外，都还是延续这样子在他们的日常生活态度上。而我个人前此二十多年来也就是在台湾、马来西亚研究他们的日常生活、宗教仪式，以及人情世事等等，根据这些民间文化的资料，因而综合建构一个对中国文化的基本原则架构，并套用《中庸》的话称之为“致中和”宇宙观。
在《中庸》里有一段话：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这个理念强调必跟自然和谐然后整个生态才会在位，万物才会合理地生长。这是在春秋时期的观念，也是承继了延续与和谐的观念。
而在《孟子·梁惠王》一篇中也说：“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入池，鱼鳖不可胜食；斧斤不入山林，材木不可胜用也。”这种农业跟自然的观念，对自然保育的观念在那个时代已经很明显；“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也”，不但要跟自然和谐，人类本身的心灵也要追求它的和谐“无憾也”；“养生丧死无憾，王道之始也。”中国的政治理念最开始是在这一点上的，自然的和谐、社会的和谐，是整个社会存在的基础。
我的“致中和”宇宙观架构如下表：

这个“致中和”宇宙观架构，包括三个系统，第一个系统我们称为个人系统的和谐。个人系统的和谐又分为内在跟外在两次系统。内在和谐的观念，如中医药的传统一样，一直都在追求我们个人身体里边冷热与经络的均衡；如在什么状况要吃什么东西以平衡之，都含有这种食物的均衡观念。我前面谈到的枸杞、甘草种种，就是不断地出现在我们饮食的生活里边。实际上，我们整个传统中医的脉象跟阴阳调和观念也都是从这里出来的，而这种维持体内的和谐均衡经验，进而可扩展成为社会和谐的伦理基础，并可成为与自然和谐的基本信念。至于外在的和谐，则表现在为个人取名字上，在台湾取名字时经常要算笔画，算五行，缺金用金，缺水取水；名字是个人外表的存在，所以实际上就是用外在象征形式来帮助内在身体的平衡。在自然的系统上则可分为时间与空间两个次系统，关于时间和谐的观念，实际上整个中国传统文化里最根深蒂固的命相即是追求跟时间和谐的表现，人们总说一个人生下来命是定的，但跟着宇宙的时间往前走的时候，每个人就出现了他的运，因而运是变动的。平常命相中总说一个人的八字如何，所谓八字，是因为每一个人生下来有四个定点：年、月、日、时，这四个定点我们叫它“四柱”，“四柱”再加上“干”跟“支”的配合，就成为我们的八字；每一个人的八字跟宇宙时间的运行扣合之时，如果是均衡的时候，那是“吉”，就是好运；有冲突的话，就是“凶”。所以我们一直在追求跟宇宙时间的均衡，也就是一种追求跟自然的韵律的和谐，这成为我们中国文化从占卜开始到现在的最根本的人观原则。一个海外的华人不管在海外多久，看见有相命的话总会想到去算一下，这是中国文化的基本原则在发生作用，就像计算机的程序一样谱在我们的头脑里面，碰到问题一下子就出现了，而这样讲求与自然时间和谐的命相观，确实使我们能减去怨天尤人的心理，并能从容不迫妥善运用时间。至于在空间和谐方面，最主要的表现在于风水观念，这更是大家都熟悉的，中国人的风水观念用在房屋、居室、甚至整个城池，但最重要的是坟墓的风水，坟墓风水的故事罄竹难书，但一般人都未注意到这是祖先与子孙世代互系共荣的一种文化设计，这一代的利益与下一代的利益是相互关联的，这就免去有挪用下一代资源的危险。像这些，基本的观念是无所不在的。至于在追求人际关系的和谐方面也是如此，在这方面除去我们讲究孝悌忠信的伦理之外，我要用一个很特别的例子来说明，那就是所谓冥婚，即跟鬼结婚。这种让现代人不能理解的事，却在台湾仍常见，我们收集不少实例，其间有一个重要的发现，就是只有鬼新娘而没有鬼新郎，实际上这是因为祖宗牌位的关系。一个男人即使是在小孩的时候夭折了，只要从他的兄弟收养一个儿子以后，他就可以有一个牌位；一个女人，在父系的中国社会里边，没有结婚，没有子嗣，就不能拥有牌位，那么就必须举行冥婚的仪式，做鬼新娘娶进来，才能与丈夫一同出现在牌位上。有一个有趣的例子，说某人有一个女儿，10岁时过世，到现在20岁了，有一天来托梦，说她要嫁人。她的父母亲包了一个红包放在路口，在那里等。后来有一个男人走过，把红包捡起来，他们就认定这个男人是她要嫁的女婿，大家就会让那个男人接受，而一般情况一般人大半都会接受。我们碰到的这一个例子，是一个大学生捡到这个红包，他当然不肯，结果那家人给了一大笔嫁妆，最后他也接受了。这种在当代很难置信的例子，说开来不过是企图维持一个人在亲族系统中合理的位置，在这系统中和谐合理，人们的心理才能平静。从另一个角度来说，这种奇风异俗也不过是一种“仪式行为”，借口仪式行为以弥补慰藉心理的遗憾与不安。民间仪式内容或富有迷信的色彩，但是这种消极性的象征性行为总比那积极寻求物质满足而破坏了自然均衡的行为来得不具破坏性。总之，民间文化所呈现的现象，也都是在追求三个系统的共同和谐，这些正是中国人生活中最高的理想境界。

五、结论

总结而言，当前西方文明所主导的“制天”文化理念的极度发展，确实对人类种族的继续生存构成威胁，因此中华文明的“致中和”理念，应是可以作为弥补这一危机的另一种文化生活典范。但是如何重塑“致中和”旧理念使成为现代社会所用，却也是要大加努力的一项任务。
另从生物演化的角度而论，“物竞天择，适者生存”，这是从达尔文以来大家都知道的原则，一切生物都在适应(fit)以求生存，但是生物在适应环境过程中，却也经常发生所谓“最适”(fittest)而形成“过适”的现象，这也就是所谓“特化”(Specialization)，甚而竟至于产生灭种的现象。今日主导全球的西方文化理念，应该也可看成是一种特化的走向，是否走上灭种之路，仍有待人类智慧的决定。不过有一项事实是可以确定的，那就是原先人类以为自己有了文化之后，就可以摆脱了生物演化的规律。其实不然，文化只是减轻了演化的压力，但文化本身却像是一种“体外器官”，仍然要遵从生物演化的规律，无法逃脱其约束。如此说来，人类应该还是自然的一部分，只有寻求与自然的和谐，才是永续生存之道。



参考文献

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[2]考古学专题六讲[M]·台北：稻乡出版社，1998.
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[5]李永展.永续发展-大地反扑的省思[M].台北：巨流图书公司，1999.
文章出处：人类学在线

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