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“扁担星”这一名称应该是比较古老的，三星相连，很容易被想象为一根扁担。扁担星在《大荒北经》里记为槃木，也就是爿木，爿木即被劈成片状的木头，实指扁担。因为槃木星也被说成是饲犬星，才导致了盘瓠神话中的狗称为盘瓠。“盘瓠”在其他文本中也记为“槃瓠”，估计就是从“槃木”讹误而来。
盘瓠神话对于苗瑶畲三个民族中崇拜盘瓠的人群来说，其意义非同一般，因为这部分人群信奉盘瓠，相信盘瓠是其祖先。也正因为这一点，学者们多认为盘瓠神话是真实历史的变异，其背后定有一场真实的战争发生过，比如钟敬文先生说：“盘瓠神话中的狗祖先及其行为，在很长的年代里一直被南方少数民族认为是真实的事情。可见这盘瓠神话的存在无疑是真的存在过的。它不是后人（包括记录者）的随意捏造。”[14]笔者曾经写过《盘瓠神话:楚与卢戎的一场战争》[15]一文，也是持这样的立场，认为盘瓠神话讲述的历史实际上是楚与卢戎的一场战争。这样的解释，无非是想证明盘瓠是人，不是狗，苗瑶畲三族的盘瓠信仰是祖先崇拜而不是图腾崇拜。可是，或许是由于民族关系的问题，学术界鲜有人讨论苗瑶畲的盘瓠神话与与黎族《五指山传》的关系，如果正视黎族《五指山传》与盘瓠神话的是同一神话的变异，我们便会看出，苗瑶畲对盘瓠的崇拜其实也是后起的。
《五指山传》的异文也叫《吞德剖》，都是海南黎族的祖先歌，其中的“天狗下凡”一节讲述的是黎族始祖天狗在天上很有威望，他救过南蛇和蜂王。在它们的帮助下，天狗克服了重重困难，多次治好了天帝之女婺女的脚伤。婺女的父皇一开始许诺，只要天狗治好了女儿的脚伤，就把女儿嫁给它，可是他在天狗治好了脚伤之后，有悔约了。最后，婺女不顾父皇的反对，入山与天狗成婚。[16] 在这里，狗立功的事迹由咬掉敌人的头颅变成了只好了脚伤。其实，在瑶族流传的盘瓠神话中，也有这种说法：
昔某皇帝患烂足疾, 国内的医生都不能医好。皇帝便下命令谁能够医好烂脚便把皇女嫁他。某天, 有一匹狗来对皇帝说, 你的脚让我舐三天一定会好的。皇帝起初不相信它。后来觉得有点奇怪便让它试试看, 却意外地有了效果。因为舐过一次而大大减少了痛苦, 便让它继续舐下去。第三天, 脚竟完全好了。于是, 狗便向着皇帝要求皇女。但是, 皇帝和皇女因为它是畜生而不允许它。狗便说:“请你把我藏在柜中, 49 天之后我便成为一个漂亮的人了。”皇帝照着它的话做了。皇女非常懊丧地在第48 天就把柜子打开来。这时狗的身体已经变成人样, 只有头还没有变成。他因为皇女不守戒约而不能变成完全的人样, 所以很恨皇女。这时候皇帝和皇女已经不能找出口实来拒绝他, 便招他做了驸马。他们所生的五个孩子由皇帝赐以五姓, 即雷、蓝、锺、鼓、盘。[1]。
从故事情节看，黎族的这一神话传说活脱脱就是盘瓠神话的翻版，不同的是，皇帝的脚伤变成了天帝女儿婺女的脚伤。如果我们仅仅从苗瑶畲信奉盘瓠是其祖先就认定盘瓠神话是真实历史的话，那我们怎么解释黎族的这一情节相似的神话故事？黎族同样信奉他们的祖先歌是真实的历史。由此可见，民间信仰也有可能来自故事，也就是说，先有故事后有信仰的可能性是存在的。
黎族的祖先歌《五指山传》有一个细节很值得注意，即狗医治的是二十八宿的婺女。婺女是传说中的帝女，又名须女、务女，其实要就是主纺织的，是早期的织女星。婺女星属于二十八宿中的北方七宿之一，北方七宿为斗、牛、女、虚、危、室、壁。蚕马神话因为是关于蚕的拟人化之织女的，所以首先被附会到天上主管纺织的婺女星，而婺女星旁边正好是牛宿（原来的牵牛星），于是织女与马的故事变成了织女与牛的故事，形成了早期的牛郎织女神话。这个故事被附会到扁担星与三角形的跂踵星，即目前我们所说位于银河两岸的牛郎星与织女星，那是后来的事情，因这属于另一个论题，这里不加以论证。这里想说明的是，黎族的祖先歌《五指山传》中的“天狗下凡”，保留了早期蚕马神话刚附会到天上星宿时的某些状况。当故事将牛郎由牛宿转换到扁担星（槃木或爿木）时，扁担星也被说成饲犬星。这种说法在中国虽然不见于文献，但日本却有保留。扁担星由于牛郎织女神话变成了牛郎星，却因为盘瓠神话变成了饲犬星，槃木（爿木）一词也就成了盘瓠神话的主角：盘瓠。
本文原载：《黔南民族师范学院学报》2016年第1期
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文章来源：中国民俗学网
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