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什么不能被称之为“非遗”
传统文化经过时代的沙洗，能留下来的只是一部分，虽然物以稀为贵，但并不是所有保留下来的都是“非遗”，存在时间的长度也不是核定其是不是“非遗”的标准。“非遗”在一定自然社会环境下产生，并随着时间的推移应逐渐趋于科学化，趋于实用化，趋于美化，“非遗”是古人指给我们的一条走得通的路，并且还是捷径，换言之，“非遗”应有其相对的优势性和先进性，保护“非遗”不应是保护落后。
动植物的种植、驯养技艺，单纯从技艺上而言，不应被视为“非遗”。“非遗”的核心在人，传承载体是人，而动植物的种植、驯养是动植物自身适应外部环境的结果，是生命多样性的体现。某一动植物生长发育成某种特定的体征形态，是生命进化，自然淘汰的结果，人在其中是重要的外部因素，如果将此技艺视为“非遗”，那有贪天之功之嫌。
海洋中五彩缤纷的鱼类，是哪位传承人的杰作?热带雨林中从几十米的乔木到低矮的灌木，错落有致，又是谁在辛勤劳作?更准确地来说，动植物种植养殖、驯养技艺是一门知识，如对其进行完整、客观的记录，则此知识完全可以脱离人而存在，即使执行者换人也不影响其种植、驯养的成果;相对而言，就算是知道了绘画的各种技法，画出来的画也因人而异是千差万别。
从“非遗”作为一种认知工具的角度来看，将“非遗”的内容具体化、明确化，使“非遗”逐渐趋于科学化、量化，不玩文字游戏、概念游戏、学术游戏，不将“非遗”推向未知或不可知，不将所有菜都往“非遗”这个篮子里装，将有助于“非遗”这一认知工具作用更好的发挥，也将有助于更客观地来认知各种文化，认知自己。
当文化交流很少，文化趋于封闭的情况下，是各美其美，文化自成体系，内部自循环;文化间开始交流后，见到了彼此的差异，知道了彼此的优劣，见贤思齐，鉴他人之长，开始美人之美;文化充分交流之后，并借助非遗等文化认知工具，逐渐对自身文化及异文化有了理性而全面的认识，逐渐形成了新的社会文化角色分工，文化类型间构成了一定平衡性，并趋于稳定的多元共存的文化结构，就会逐渐走向美美与共，天下大同。
（本文原载于《文化月刊》2016年05期）
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【本文责编：刘晓】
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